Notions de Qi (seconde partie)
Inscriptions sur carapace de tortue, l'origine des caractères chinois
Plus tard dans l'histoire, il existe une variante de ce caractère évoquant la même idée. A partir des Song, il fut utilisé pour désigner le "Qi du ciel antérieur" (ou "Qi prénatal" / xiantianqi) par opposition "Qi du ciel postérieur" (Qi postnatal / houtianqi). Le premier caractère représente l'air ou l'inspiration et le feu (炁), le second représente l'air, ou la vapeur, et la graine ou le germe matérialisé par un grain de riz (氣).
Dans son ouvrage "yiliao tiyu huibian, hunyuan jianshen fa" (Recueil de textes médicaux et sportifs, méthode de renforcement corporel du chaos primordial), le maître Wang yufang nous explique :
"Certaines personnes disent que le Qi du Qigong est, en fait, l'air que l'on respire (NDT : de nos jours, le caractère Qi désigne l'air car dans sa forme simplifié le grain de riz sous l'élément air a disparu...) que ce n'est, donc, rien d'autre que de l'air. Bien sûr, il n'en est pas ainsi.
Dans les anciens écrits qui contiennent le mot Qi, celui dont on parle dans le qigong, la graphie est 炁. Il ne s'agit donc pas de l'air (气)."
Dans ce même ouvrage, madame Wang yufang s'exprime en ces termes :
"Le zhanzhuanggong est le travail de yangsheng du yiquan (entretien du principe vital) contenu dans le xingyiquan. Le yiquan est donc une forme de qigong. Le travail des postures pour l'entretien du principe vital est un syncrétisme de l'art martial et du travail du qi, il est issu de la culture de nos ancêtres et vieux de plus de mille ans...
...Les connaissances que nous possédons aujourd'hui sur les usages et coutumes de ces ancêtres sont faibles car peu de gens sont capables de comprendre le sens des écrits qu'ils nous ont légué."
Si l'on souhaite mieux comprendre cette notion millénaire, on peut se tourner vers le taoïsme et sa conception de l'être humain :
Chez les taoïstes, l'homme se situe entre les deux entités opposées et complémentaires que sont le ciel et le sol. Le ciel est yang, chaud, il représente la force spirituelle créatrice et il correspond à l'élément feu. Le sol est yin, froid, il représente le potentiel physique et matériel et il correspond à l'élément eau. L'homme est donc constamment "tiraillé" entre ces deux éléments composant sa nature. L'alchimie taoïste propose donc, en quelques sortes, une méthode pour atteindre l'harmonie chez l'être humain.
En "plaçant le feu sous l'eau" (en prenant contrôle du corps avec l'esprit) on peut arriver à "humidifier le feu pour contrôler ses excès" tout en "réchauffant doucement l'eau" pour la faire bouillir. En "portant l'eau à ébullition", il se passe "quelque chose", ce processus est comparable à la transformation de celle-ci en vapeur, le Qi (气).
Le chaudron tripode, symbole de l'opération alchimique, entre ciel et sol
Le Qi est donc, "ce qui nait lorsque l'on place le feu sous l'eau" (on retrouve la graphie utilisée par les Zhou : le feu sous la vapeur !)
Dans ce processus, la respiration joue un rôle primordial et c'est probablement la raison pour laquelle la deuxième graphie la plus ancienne qui fut utilisée pour désigner le Qi est le feu sous la respiration (炁).
Le maitre Wang xiangzhai disait : "Lorsque l'on pratique correctement le zhanzhuang, on ne trouve plus de syndrome du feu."
L'expression "syndrome du feu" (huohou / 火候 ) désignant, dans le taoïsme, l'expression de la nature de l'esprit et ses caractéristiques : difficile à dominer, très volubile et impalpable, il peut tout embraser si on ne le maîtrise pas un tant soit peu. La suppression des syndromes du feu signifiant "le contrôle de l'esprit", lequel permet de faire naître ce "quelque chose" qu'est le Qi...
