Wang xiangzhai de quanxue

Que reste t il de l'enseignement de Wang xiangzhai ?

2011-12-03T11:30:00.003+01:00

Wang xiangzhai a quitté ce monde il y a maintenant bientôt 50 ans.

Ce sont ses disciples directes, très nombreux dans les années 30 et 40, qui ont pu transmettre son enseignement jusqu'à nos jours et ces derniers ne sont aujourd'hui plus qu'une poignée.

Aussi sommes nous en droit de nous poser cette question : L'art que nous a légué le maitre-fondateur du Yiquan / Dachengquan serait-il en train de disparaitre petit à petit ?

Des divergences de point de vue ayant déjà créé des séparations et des tensions du vivant du maître-fondateur, celles-ci n'ont fait qu'empirer à sa mort. C'est une des raisons pour laquelle notre génération a hérité d'un enseignement si difficile à appréhender.

Le maître Yao zongxun, enseignant le zhanzhuang

Et si de nombreux pratiquants se regroupèrent officiellement autour de l'enseignement du maître Yao zongxun dans les années 80, on peut constater que c'est finalement la personnalité du maître Wang yufang qui permis une certaine cohésion parmi les représentants du Yiquan / Dachengquan jusqu'aujourd'hui.

Au cour de ces dernières années, madame Wang yufang a pris sous son aile de nombreux disciples du Yiquan / Dachengquan en leur donnant souvent une légitimité dans leur transmission et en leur enseignant, par ailleurs, son haut niveau de compréhension de l'art martial et de l'art de soigner.

Madame Wang yufang,très précise dans ses mouvements, enseignant l'art martial de son père aux fils du maitre Guo guizhi dans les années 80

La France eut, d'ailleurs, le privilège de pouvoir recevoir son enseignement de manière directe il y a plusieurs années lorsqu'elle dirigea une série de stage sur l'invitation de Monsieur Jean-luc Lessueur. Malheureusement, gravement blessée pendant la révolution culturelle, ses capacités physiques avaient été amoindries et c'est surtout son témoignage oral que les élèves français intéressés par l'art martial ont pu recueillir.

Aujourd'hui, la transmission de l'art du maître Wang xiangzhai a passé plusieurs générations et, bien que certaines personnes aient encore le privilège d'étudier sous la direction de disciples directes du fondateur, ce sont essentiellement des maîtres de la troisième ou quatrième génération qui continuent de diffuser cet art. Or, les interprétations personnelles s'étant succédées au fils du temps, le Yiquan / Dachengquan d'aujourd'hui ne ressemble parfois plus beaucoup à celui des origines...

Certains jeunes maîtres montrent tout de même des dispositions intéressantes et enseignent de manière plus ouverte que ce ne fut le cas pour les générations précédentes...

Le jeune expert Yao yue, petit-fils du maître Yao zongxun

Finalement, les maîtres d'aujourd'hui ont en commun le noyau dur de l'art de Wang xiangzhai.

Aussi, bien qu'ils enseignent tous de manière différente, il est possible de retrouver cette très riche base commune pour celui qui sait regrouper au lieu de diviser !

Yangsheng : L'art de nourrir le principe vital (4e partie)

2011-10-16T11:20:00.004+02:00

Pour bien comprendre le lien qui unit l'art martial, l'art de longévité et la spiritualité en Chine, il est nécessaire de se référer aux textes de l'antiquité ainsi qu'aux fragments connus de la culture proto-chinoise (culture Shang et Zhou).

En parlant du Daodejing (Tao Te King) de Laozi (5e siècle av J.C.), dans son livre "Le monde chinois", Jacques Gernet explique :

"De nombreux passages laissent soupçonner le recours à des pratiques magico-religieuses qui sont probablement beaucoup plus anciennes. Comme l'a souligné Marcel Granet, le point de départ chez les penseurs taoïstes n'est pas philosophique mais religieux. Le but était de conserver et d'accroitre sa puissance vitale par le recours à des disciplines alimentaires, respiratoires, sexuelles, gymniques et sans doute déjà alchimiques, dont l'ensemble répondait au terme de Yangsheng ("nourrir le principe vital")... Toutes ces techniques, mieux connues à partir des Han, semblent avoir été le privilège d'écoles de magiciens (Wu) qui sont attestées dès la plus haute Antiquité."

Il ajoute :

"C'est sur cette base de traditions magiques et sous l'influence des autres courants de pensée, mais en opposition absolue avec eux que parait s'être développée la philosophie Taoïste."

Le caractère chinois "Wu" (巫） auquel Monsieur Gernet fait alors allusion en employant le terme de "magicien" peut également être traduit par le mot "Chaman". Dans sa forme actuelle, le caractère représente l'oeuvre ( 工）de deux personnages dans une danse rituelle (从).

Le caractère Wu (巫) dans sa graphie primitive (jiaguwen)

Selon Madame Fang ling, docteur en antrophologie et science des religions, on trouve déjà ce caractère en Chine dans les inscriptions divinatoires des Shang - Yin, (archives de la vie royale du 14e au 11e siècle av notre ère) et les soins par procédés rituels y tiennent, d'ailleurs, une place prépondérante.

Ces pratiques chamaniques chinoises sont énumérées dans le Huangdi neijing ("Classique ésotérique de l'empereur jaune", 1er siècle av notre ère) sous le nom de "conjurer les causes du mal" (Zhuyou) et constitue le 13e et dernier domaine de la médecine (shisan ke). Elles seront enseignées à l'institut impérial de médecine comme faisant partie intégrale du cursus d'apprentissage et ce jusqu'à la dynastie Ming (1368 - 1644) !

Zhuyou, la 13e discipline : ici les talismans

Les pratiques chamaniques chinoises (zhuyou) sont parfois considérées comme une forme "d'exorcisme" car les rituels qu'elles utilisent et qui comprennent, entre autre, l'incantations, les supplications, les danses, l'utilisations de talismans, du souffle (...) ont pour but de "chasser l'esprit malsain" ou "démon" (gui) qui est à l'origine du mal. Mais on pourra plutôt voir cette idée "d'esprit malsain" comme celle "d'énergie perverse" en médecine chinoise classique. Cette médecine chamanique chinoise (Zhuyou) étant une "médecine de l'âme", elle considère que toute maladie est d'origine spirituelle.

Un investissement total du chaman ou guérisseur tant sur le plan physique que psychique était nécessaire. Celui-ci se devait de pratiquer pendant des années une forme d'exercice destinée à développer des liens solides au ciel et à la terre, qui ne lui était révélé qu'après initiation et dans lesquels l'utilisation de l'intention (yi) était prépondérante. Et c'est probablement sur la base de ces exercices que naquirent les pratiques de Yangsheng de type Daoyin, mieux connues aujourd'hui sous l'appellation Qigong.

Il est intéressant de noter que le caractère wu (巫）dans sa graphie la plus ancienne (jiaguwen), représente l'interaction en équilibre des forces élémentaires.

Le fait que ce chamanisme de l'antiquité chinoise soit à l'origine du taoïsme, qu'il ait véhiculé ses pratiques de longévité (yangsheng) et que sa représentation la plus caractéristique soit un personnage dans une danse rituelle, n'est pas sans évoquer certaines pratiques enseignées par Wang xiangzhai, le fondateur du Yiquan. Celui-ci disait explicitement avoir été interpelé par les gravure de Dunhuang évoquant des personnage en danses rituelles et sa recherche l'avait amené à la pratique du Jianwu, censée représenter le plus haut niveau de son enseignement.

L'art de Wang xiangzhai démontré par un de ses meilleurs disciples, Mr Han xingyuan

Pour terminer cette thèse, nous évoquerons le fait que Wang xiangzhai s'était lié d'amitié avec le maître taoïste Tian jingbo, spécialiste du Zhuyouke (chamanisme chinois ancestral). Ce dernier pris officiellement pour disciple le jeune Li jianyu en 1948 et lui transmis l'intégralité de son art...

Et finalement, le lecteur pourra constater la complexité culturelle et historique lié à l'art du Yangsheng, terme que le maître Wang xiangzhai avait choisi pour enseigner et qui revêt une profondeur extrême.

Yangsheng : L'art de nourrir le principe vital (3e partie)

2011-09-28T13:00:00.006+02:00

Comme nous l'avons déjà vu précédemment, ce qui est aujourd'hui connu du grand publique sous le terme Qigong (气功：exercer le souffle), s'appelait autrefois "l'art de nourrir le principe vital" (养生术 / Yangshengshu) et existait en Chine dès le premier siècle avant notre ère.

Les premiers termes pour désigner ses techniques dont le but est la longévité furent Tuna (吐纳：cracher et avaler) ainsi que Xingqi (行气：faire mouvoir le souffle) et semblent consister essentiellement en techniques de respiration profonde, comme le suggère le terme Biqi (闭气：retenir son souffle).

Texte datant des royaumes combattants faisant mention du Xingqi (la graphie Qi est celle du feu sous la vapeur)

L'expression "Tuna" apparait déjà dans le chapitre 15 du Zhuangzi (env 300 av J.C) et désigne une technique qui consiste à "recracher le vieux pour absorber du neuf" (tugu naxin / 吐故纳新）attribuée aux pratiquant de Daoyin (导引, autre expression désignant l'art de la longévité).

L'étymologie du mot "Daoyin" est, d'ailleurs, particulièrement intéressante à prendre en compte car elle révèle un aspect des plus important de la pratique. Le premier des deux caractères que l'on pourrait traduire par "diriger" met en avant le fait de prendre le contrôle de toute action par la conscience. Le second caractère, "induire", pourrait en fait avoir changé de sens au cour de l'histoire car on le retrouve dans le Daoyintu de Mawangdui plutôt en rapport avec l'idée de guérir, de recouvrer la santé...

Vieux film montrant les moines Shaolin dans l'exercice statique sur les poteaux de bois

Ainsi les techniques de longue vie apparaissent très tôt dans l'histoire de la Chine mais l'exercice du zhanzhuang n'est cité explicitement dans aucun texte de l'antiquité. L'unique citation qui pourrait y faire référence nous provient du Huangdi neijing (le classique de l'ésotérisme de l'empereur jaune, 3e siècle av J.C) et se pose ainsi :

"Dans les temps anciens, il existait des hommes capables de comprendre les mystères du ciel et de la terre. Des hommes qui avaient saisi les principes du yin et du yang, de la respiration du souffle vital, capables de préserver leur esprit en solitaire, de ne faire qu'un de tous leurs muscles. Ils pouvaient, ainsi, vivre aussi longtemps que le ciel et la terre ... "

Or, le terme Zhanzhuang, étymologiquement, ne signifie pas "se tenir debout tel un pieu" mais "se tenir debout sur des pieux", un exercice provenant du monastère Shaolin consistant à utiliser des pieux de bois pour parfaire l'équilibre du pratiquant. Cet exercice se retrouve aujourd'hui dans différentes écoles de l'art martial, notamment l'école Meihua (fleur de prunier) et Hongjia (Hunggar / la famille Hong). L'exercice qui consiste à assumer une posture sur un laps de temps prolongé existe, quand à lui, au sein de l'école Xinyiquan / Xingyiquan.

Moines Shaolin sur les poteaux fleur de prunier (meihuazhuang)

Si l'art de nourrir le principe vital n'est en rien connecté à cet exercice de se tenir debout sur des pieux, le fait d'utiliser l'intention (yi /意）pour "prendre le contrôle afin d'induire un effet positif sur le corps" (Daoyin / 导引）relève bien de l'art du Yangsheng cité plus haut.

De plus, le fait d'utiliser l'intention (yi), qui relève de l'esprit (shen), pour guider le souffle (qi) afin d'induire un changement sur l'essence corporelle (jing) met en évidence l'axe verticale de l'homme. Cet axe ciel - sol que les chinois de l'antiquité ont utilisé pour créer la théorie des trois trésors.

Yiquan ou dachengquan ?

2011-05-28T17:20:00.006+02:00

Ayant noté une grande confusion chez certains pratiquants de la boxe créée par le maître Wang xiangzhai, je me dois aujourd'hui de donner certains éléments qui pourront éclairer les lecteurs de ce blog sur les différentes erreurs que l'on peut entendre ci et là...

Lorsqu'il commença à enseigner, dans les années 20, le maître Wang xiangzhai avait déjà basé son travail sur la pratique du zhanzhuang. Cet exercice, qu'il disait avoir appris avec Guo yunshen permettait de travailler l'aspect intérieur, caché (l'intention / l'esprit) aussi bien qu'extérieur (la forme / le corps), selon l'adage du xingyiquan "以形取意、以意取形，形意合一" （Chercher la forme extérieure par l'intention, chercher l'intention par l'attitude extérieure, unir forme et intention ). A cette époque, le maître Wang décide de nommer sa boxe Yiquan, car ce nom était également utilisé pour désigner le xingyiquan (entre autres par le mâitre Li cunyi...)

Zhou ziyan, le premier disciple officiel de Wang xiangzhai

Puis, dans un soucis de se perfectionner et de comprendre mieux l'art martial chinois, Wang xiangzhai entreprend un périple sur plusieurs années dans le but de rencontrer des experts qui pourront le faire progresser. Il rencontre alors des maîtres aux pratiques différentes mais s'efforce d'en rassembler les points similaires et les grandes lignes universelles. L'enseignement qu'il entreprend à son retour est quelque peu différent et fera sa renommé, au point que dans les années 40, un de ses élèves et admirateur (Zhang yuheng) parlera de sa boxe en utilisant l'appellation "dachengquan" dans un article de presse.

L'article de Zhang bi (zhang yuheng) nommant la boxe de Wang xiangzhai "Dachengquan"

Le terme "Dacheng" vient du taoïsme. Il désigne l'ultime stade de réalisation qu'un l'homme peut accomplir par sa pratique. En l'occurrence, le journaliste voulait ainsi souligner le haut niveau de réalisation de son maître et lui rendre hommage à sa façon...

Ainsi, ne pouvant faire autrement que d'accepter ce nom (article paru dans le quotidien de Pékin), tous les disciples de Wang xiangzhai l'utiliseront pendant plusieurs années et c'est sous ce nom que se fera véritablement connaitre l'enseignement du maître. Dans un de ses écrits, le fondateur du yiquan / dachengquan, en référence à l'expression populaire "拳拳服膺" （la véritable boxe est dans le coeur) écrira d'ailleurs "la boxe qui prend racine dans notre coeur a pour nom grand accomplissement".

Puis, les années passant, la Chine va connaitre des périodes difficiles qui nuiront particulièrement à l'art martial traditionnel. La pratique n'étant pas véritablement nommée en ces périodes de répression, le maître Wang xiangzhai finira par parler de son enseignement à ses élèves en utilisant l'expression "la boxe que nous pratiquons" !

Vidéo intitulé "le jianwu du dachengquan par le maître Han qiao"

A la mort du maître, lorsque la première association à la mémoire de Wang xiangzhai sera fondé, le président Yao zongxun décidera d'utiliser le nom de yiquan, moins présomptueux et fidèle à l'idée de cette pratique.

En revanche, un certain nombre de pratiquants ayant suivi l'enseignement de Wang xiangzhai décideront de conserver le nom de dachengquan, en mémoire de leur défunt maître, tout comme le fit en son temps le maître Wang xuanjie. Le dachengquan qu'il enseignait était teinté de baguazhang et de xingyiquan, pratiques apprises auprès de ses premiers maîtres Li yongzong et Yang demao, mais restait fidèle à l'idée de Wang xiangzhai. De nos jours, les maîtres Mi jingke, Guo guizhi, Chang zhilang continuent d'ailleurs d'utiliser le nom de Dachengquan...

Ce qui fit la renommée des maîtres Wang xiangzhai ou bien Yao zongxun et Wang xuanjie, c'était leur niveau de réalisation (gongfu) et non leur façon de pratiquer...

Extrait d'un texte de Wang xiangzhai

2011-05-25T11:00:00.003+02:00

Le texte qui suit est une traduction personnelle d'un extrait de "Xiquan yide" (Les bénéfices d'une pratique de l'art martial). Texte signé par le maître Wang xiangzhai, mais qui fut, en réalité, co-écrit par ses disciples Li jianyu et Sun wenqing. Bien qu'ayant pour volonté de remettre au gout du jour la pratique de l'art martial dans le contexte historique de l'époque, en mettant en avant ses bienfaits pour la santé physique et mentale des pratiquants et dans un éventuel but "de faire avancer la Nation", cet écrit recèle de nombreuses explications particulièrement éloquentes sur l'enseignement de Wang xiangzhai :

"Il existe trois raisons majeures pour aborder l’étude de l’art martial :

1. Entretenir sa condition physique.

2. L’auto-défense.

3. Le plaisir d’apprendre, d’étudier les lois de la nature.

Entretenir sa santé est simple. Il suffit de se relaxer, de chercher à se sentir bien, naturel, léger, sans trop forcer, comme lorsque l’on commence à s’endormir ; imaginer que l’on flotte dans les airs ou dans l’eau – Ceci constitue les recommandations les plus essentielles. Si l’on cherche à faire quelque chose de plus, ça n’a pour effet que de dissiper l’esprit et donc ce n’est qu’une perte de temps. Si, par contre, on cherche à faire un exercice très intense, ça n’a pour effet que d’abîmer la santé.

Une fois que le corps est en bonne santé, on peut aborder l’auto-défense. Ce que l’on nomme auto-défense signifie que lorsque l’on est attaqué, « On utilise ses poing et ses pieds » pour résoudre le problème. Son plus haut niveau de maîtrise est difficile à décrire avec des mots. Mais, en tous cas, l’auto-défense est en étroite relation avec la santé. Car, avant l’agilité, la puissance et la technique, il faut d’abord avoir une bonne santé. Si l’on cherche à développer la puissance, il ne faut pas utiliser la force. User de la force musculaire empêche un bon développement de la puissance. Pour rendre le corps et les bras agiles, ainsi que les mouvements fluides, la meilleure méthode est le non-mouvement. Lorsque l’on trouve la méthode ennuyeuse ou énervante, on peut passer à des petits mouvements. Mais, au sein de ces mouvements, il est important de « continuer le mouvement lorsque l’on veut l’arrêter et s’arrêter lorsque l’on veut continuer ». En d’autres termes, « Il doit y avoir une volonté de créer le mouvement mais sans rechercher de résultat ». La signification est que le mouvement doit être fait avec beaucoup d’intensité en esprit, mais sans être particulièrement visible de l’extérieur. Il ne faut pas « faire » un mouvement. Lorsque l’on « fait » un mouvement, on peut dire que « rechercher la forme disperse la puissance ». Alors que « sans forme, la puissance est accumulée ». Ainsi, plus le mouvement est lent, meilleur il est. De cette manière, il est possible de s’améliorer et d’avoir une meilleur compréhension du fonctionnement de son propre corps, jusque dans ses cellules et parties les plus méconnues. Il ne faut pas exécuter l’exercice de manière superficielle, sans y prêter attention. C’est la condition de base pour apprendre un mouvement. Si l’on recherche uniquement la beauté extérieure de mouvements rapides, non seulement, il n’y aura pas de résultat probant mais, de plus, aucune progression ne sera à envisager.

En termes de méthodes et techniques pour vaincre un adversaire, il ne faudrait pas utiliser de techniques préétablies. Si l’on use de techniques créées artificiellement, la faculté naturelle de s’adapter aux changements les plus divers est totalement perdue.

L'exercice du tuishou en yiquan (ici, Yao zongxun et Tang rukun) doit permettre d'apprendre à réagir librement à la force adverse sans technique préétablie

Ce genre d’exercice est très facile à apprendre. Rien qu’en le voyant faire, on peut déjà en connaître les grandes lignes. Les résultats viennent aussi très rapidement. Mais il ne faut pas trop « forcer » mentalement ou physiquement. De la sorte, on peut développer de bonnes habitudes, utiles dans la vie courante car permettant d’agir de manière plus efficace. Cet exercice est bon pour le corps et pour l’esprit. En revanche, en recherchant des mouvements complexes ainsi que la force, on n’obtiendra aucun résultat.

Bien que ces exercices soient très simples, de nombreuses personnes les trouvent de plus en plus difficile au fur et à mesure qu’elles les pratiquent. Bien que ces personnes soient assidues, elles ne parviennent pas à distinguer le blanc du noir. Il faut savoir que, dans la nature, on place souvent la norme dans ce qui est hors du commun. Pourtant, en cherchant à sortir du commun, on fait fausse route.

Pour ce qui est du plaisir de l’étude, apprendre les principes sur lesquels sont fondés ces exercices constitue un sujet dont on pourrait parler sans fin. Je ne sais donc pas vraiment par où commencer. Ainsi, je vais mettre l’accent essentiellement sur certains principes et j’invite toute personne intéressée à les étudier.

Par exemple: le mouvement et l’immobilité, le vide et le plein, la vitesse et la lenteur, la tension et la relaxation, avancer et reculer, renverser et éviter, la verticale et l’horizontale, le haut et le bas, l’opposition et l’absorption, forcer ou suivre, rythme et oscillation, ouverture et fermeture, étirement et contraction, pencher en avant ou en arrière, tirer et presser, absorber et rejeter, le yin et le yang, l’oblique et la droite, le long et le court, le grand et le petit, le souple et le dur, ainsi que beaucoup d’autres. Ces notions sont des contradictions au sein d’autres contractions. Elles sont toutes en relation mutuelle. Afin d’en aborder le commencement du commencement, il faut démarrer l’étude à leur origine, qui est unique. Car, à leur origine, toutes ces notions sont une et indivisible. Si on les traite séparément, on ne pourra jamais les assimiler.

La relaxation est liée à la tension et la tension est liée à la relaxation, il doit y avoir une harmonie entre tension et relaxation. Le plein dépend du vide et le vide s’appuie sur le plein, il doit y avoir un équilibre entre eux. Le vertical et l’horizontal, l’expansion et la rétraction se supportent mutuellement. L’attaque et la défense, la percussion et l’esquive doivent être utilisés en même temps."

Li jianyu et Yao zongxun dans l'exercice improvisé du tuishou tel qu'enseigné par Wang xianzhai

N'oublions pas de rappeler aux pratiquants qui liront ce court extrait que l'étude de la boxe de Wang xiangzhai (Wang xiangzhai de quanxue) était basé avant tout sur un retour à l'origine des mouvements et à leur nature profonde, dans une recherche d'unité de l'être humain (corps et esprit). Ce retour vers une plus grande simplicité et vers une véritable signification du moindre mouvement, si petit soit-il, avait déjà été instauré par le maître Li luoneng qui avait "allégé" le xinyiliuhequan, trop compliqué, pour créer le xingyiquan. C'est probablement cette idée que suivit le fondateur du yiquan / dachengquan conformément à l'enseignement de Guo yunshen, lui même disciple de Li luoneng...

Interview de Guo guizhi

2011-02-09T20:46:00.009+01:00

L'interview qui suit fut publiée dans le magazine "Karate bushido" du mois de fevrier 2002. Elle fut réalisée par Gérard Bonnefoy. Je me suis permis de la remanier quelque peu pour corriger certaines expressions chinoises qui ne me semblaient pas convenir dans leur traduction en francais.

Guo guizhi a fait son apprentissage avec le maître Yu yongnian, puis avec Yao zongxun, Chang zhilang et d'autres disciples du fondateur du yiquan. Il a également pu, à l'instar de Wang xuanjie, suivre les leçons que Wang xiangzhai donnait en personne au parc Zhongshan dans les années 50.

Ce maître du Yiquan / Dachengquan animera une nouvelle série de stage en France cette année. A cette occasion, je serai son interprète lors du stage qu'il donnera à Lyon les 2 et 3 avril et à Paris les 30 avril et 1er mai...

Question :

Avez-vous connu le fondateur du Dachengquan, maître Wang xiangzhai ?

Me Guo guizhi :

Oui. Je voulais emprunter la voie du combat. J'ai donc été recommandé au maître Yao (Yao zongxun) et, plus tard, j'ai pu connaître le fondateur. Ses démonstration étaient impressionnantes, il avait le corps comme un bloc. Un jour, il frappa du pied un belvédère dans un parc : Le belvédère vibra et tout le sol parut être ébranlé

Question :

Le dachengquan est-il un art martial ou une méthode thérapeutique ?

Me Guo guizhi :

Les deux. On doit développer la santé avant d'aborder le martial. Les deux sont liés.

Question :

Quelle est la base du Dachengquan ?

Me Guo guizhi :

Il y a sept exercices de base. Les « postures de l'arbre » (zhanzhuang), pour la santé puis martiales; les déplacements en « pas glissé » (mocabu); les « essaies de force » (shili); la pratique du son Ah ou « essaie du son » (shisheng); expulser la force (fali); les poussée de mains (tuishou) et le combat (sanshou).

Le maître Guo guizhi en posture jijizhuang

Question :

Pouvez-vous nous décrire le processus d'expulser la force (fali) ?

Me Guo guizhi :

D'abord, on passe du yangshengzhuang (zhanzhuang pour la santé) au jijizhuang (zhanzhuang martiale). Puis vient l'essaie de force (shili). Par un travail bref de tension - détente des tendons, on doit pouvoir ressentir la force s'extérioriser dans chacune des six directions : haut-bas, avant-arrière, droite-gauche. Dans le mouvement, le corps doit bouger dans son intégralité. C'est ainsi que l'on arrive à expulser la force (fali). Le but de cet exercice est de cultiver une force de ressort à travers le corps entier. Cette notion est subtile et difficile à saisir. C'est le song – jing (tension – détente, deux mots qui, lorsqu'ils sont prononcés ensemble, signifient « élasticité »). Cette notion permet d'accomplir des actions concrètes avec des mouvements presque imperceptibles.

Le maître Guo guizhi dans un enchainement libre

Question :

Quelles sont les conditions pour maîtriser cette « expulsion de force » (fali) ?

Me Guo guizhi :

Il faut agir par étapes. Quel que soit le mouvement, le corps doit bouger dans son intégralité, ce qui va permettre, dans le combat, de mener des actions rapides avec peu de mouvements. A la fin de chaque mouvement, les tendons sont contractés pour expulser la force dans l'une des six directions en gardant le corps unifié. A ce stade, on doit pouvoir mobiliser plusieurs sortes de force. Il y a cinq tendons essentiels à utiliser lors du fali : Ceux qui sont derrière la nuque, Ceux qui vont des aisselles au bas des cotes et ceux qui sont derrière la jambe.

Question :

Que pensez-vous des méthodes de durcissement du corps ?

Me Guo guizhi :

Elles sont inutiles et nuisibles pour la santé.

Question :

Et l'entrainement au sac de frappe ?

Me Guo guizhi :

Nous l'utilisons pour appliquer les cinq formes de coup de poing. C'est utile, à condition d'avoir maitrisé ces cinq techniques au préalable.

Question :

Y a t-il des enchainements codifiés en Dachengquan ?

Me Guo guizhi :

Non, il n'y a pas de formes préétablies. L'essentiel est de savoir contrôler l'adversaire ou le déséquilibrer. Le travail de visualisation, de sensation et de l'esprit font partie de la méthode interne. Le yi (intention) se traduit par volonté et esprit.

Question :

Parlez-nous des poussées de main (Tuishou) et du combat (sanshou)

Me Guo guizhi :

Le tuishou, c'est un peu comme un jeux, beaucoup plus lent que le combat. Mais il est essentiel pour comprendre les applications, les points de contacts et l'expulsion de force dans les six directions. Dans le combat, on entre en contact tout de suite : l'expulsion de force (fali) suit instantanément le contact, que ce soit par un coup, une poussée, un crochetage... Le processus est rapide mais similaire à celui du tuishou.

Le maitre Guo guizhi avec son fils dans l'exercice du dantuishou

Question :

Y a t-il des points communs entre le dachengquan et le taijiquan ?

Me Guo guizhi :

La santé ! Je suis venu, moi même, à la pratique du yiquan à cause de problème d'estomac. Le zhanzhuang est vraiment efficace, mais sa pratique est très différente du qigong tel qu'on le connait en Chine.

Question :

En combien de temps un débutant peut-il avoir des résultats ?

Me Guo guizhi :

On doit d'abord pratiquer les postures de santé. Mais les gens en bonne forme physique peuvent directement aborder l'aspect combat. Au bout de trois mois on peut constater de grands changements mais il faut un an pour avoir de bons résultats, à condition de s'exercer correctement, de persévérer et de suivre un bon instructeur. Le temps moyen pour rester dans une posture dépend de l'état physique de l'élève. Je dirais vingt minutes pour les plus faibles et jusqu'à deux heures par jour pour les autres.

Question :

Avez vous souvent gagné lors de vos combats en Chine ?

Me Guo guizhi :

(Sans répondre, il me regarde en souriant : On me fait savoir qu'il n'a jamais perdu un combat)

Guo guizhi enseigne le tuishou à ses élèves francais en Chine

Question :

Y a t-il un style de boxe chinois que vous craignez particulièrement ?

Me Guo guizhi :

C'est une question délicate.

(Visiblement, Me Guo ne souhaite pas entrer dans des considérations de bas étage sur tel ou tel style. Il me salue, sans se départir de son éternel sourire.)

L'épée et le souffle vital

2010-10-23T21:45:00.002+02:00

L'épée a toujours été un objet de fascination, quelle que soit la culture ou la période de l'histoire à laquelle on l'attache. D'un objet pratique, tout d'abord destiné à la guerre, elle a pu évoluer au cours des différentes périodes de l'histoire vers un objet symbolique ou même sacré due, en partie, à l'incroyable complexité que constitue sa fabrication.

La forge revêt un caractère magique et les secrets de la fabrication d'une lame allaient parfois jusqu'à la lier au sang bien avant son utilisation : Certains mythes prétendent que les lames de fer brulantes étaient plongées dans des animaux sacrifiés pour les refroidir. Un rituel faisant, ainsi, naître la lame dans le sang.

Ce mythe, s'il a existé, pourrait être expliqué par un procédé chimique : En la faisant tremper dans du sang, la lame se chargerait en carbone et donnerait ainsi de l’acier...

Reproduction d'une épée de la dynastie Tang par les forges Hanwei

Sans nous égarer dans des superstitions, on peut affirmer que les confréries de forgerons ont donné naissance à plusieurs sectes et courant spirituels. L'analogie entre la fabrication des lames et le symbole de la création étant évidente : La maîtrise des nombreux éléments primaires (feu, eau, terre, bois, métal, air) nécessaire à ce procédé de fabrication avait tout un sens à des époques où la symbolique était la base des pratiques religieuses.

Ainsi, dans les différents courants alchimiques d'orient et d'extrême orient, la fabrication des métaux et leur transformation sont mis en parallèle avec un chemin spirituel bien précis.

Reportage (première partie) en anglais sur la fabrication des épées en Chine

La pratique de l'épée, quand à elle, fut la première dans l'histoire de la Chine à être exprimé à l'écrit avec un vocabulaire propre aux pratiques spirituelles :

Selon le professeur Meir Shahar, Docteur en Langues et civilisations chinoise de l'université d'Harvard, c'est l'utilisation de la symbolique de l'épée, récurante chez les Taoïstes qui pourrait être à l'origine d'une incorporation des techniques du souffle vital (Daoyin) dans l'escrime dès le premier siècle de notre ère. Celle-ci est mise en évidence par un texte datant du deuxième siècle de notre ère et intitulé "Les annales de la période printemps-automne des royaumes Wu et Yue" (Wu Yue chunqiu) dans lequel un épéiste accompli est invité par le roi de Yue à venir lui enseigner l'escrime. Les explications relatives au maniement de l'épée sont alors données par l'escrimeur en utilisant le vocabulaire propre au Daoyin :

"L'art de l'épée est extrêmement subtil et élusif. Ses principes sont particulièrement secrets et profonds. Le Dao possède ses portes d'entrée et de sortie, son yin et son yang. Ouvrez les portes d'entrée et fermez les portes de sorties, le yin décline et le yang s'élève. Lorsque l'on pratique l'art du combat face à face, il faut concentrer son esprit à l'intérieur et donner l'impression de relaxation à l'extérieur. Vous devez ressembler à une modeste femme et frapper comme un tigre féroce. Lorsque vous prenez différentes postures, régulez votre Qi en bougeant systématiquement avec l'esprit (Shen). Votre supériorité technique doit être aussi évidente que le soleil et aussi frappante qu'un lièvre en fuite. Votre adversaire doit mettre toute sa fougue à poursuivre votre forme et à prendre votre hombre en chasse, ce qui implique que votre image doit se trouver entre le rêve et la réalité. Votre respiration doit aller librement de l'intérieur à l'extérieur sans jamais n'être retenue. Que vous soyez en corps à corps avec votre adversaire dans des forces horizontales ou verticales, dans le sens ou à l'encontre du mouvement, n'attaquez jamais de face. La maîtrise de cet art doit permettre à une personne d'en affronter cent et à cent personnes d'en affronter mille. Si votre majesté veut en avoir un aperçu, je peux lui en faire une démonstration pour sa gouverne."

De nos jours, si l'épée chinoise n'a plus le caractère fabuleux et mystique qui lui était autrefois attribué - Les prêtres taoïstes prêtaient à leur lames des pouvoir magiques, les considérant comme des incarnations des dragons - On en retrouve symboliquement l'évocation dans certains gestes rituels. "L'épée magique" est un "mudra" (forme de main symbolique) encore utilisé dans certains rites taoïstes et dont la fonction est de "trancher" ou de "pointer".

Le mudra Pran, l'épée magique du taoïsme

Dans la culture indienne, que l'on retrouve dans l'hindouisme et le bouddhisme, ce mudra est appelé "Pran" et il a pour effet un équilibrage des hémisphères droite et gauche du cerveau, contribuant à un équilibre général de la personne et à une bonne santé mentale...

Compte rendu du voyage en Chine 2010

2010-10-16T16:20:00.002+02:00

C'est avec beaucoup d'excitation que notre groupe s'est envolé cette année pour Pékin à la rencontre de nos amis chinois. Et notre séjour fut plus qu'à la hauteur de nos attentes...

Le maître Wang shangwen, disciple de Wang xuanjie

A la rencontre de Wang shangwen et de ses élèves dès l'arrivée à l'aéroport de Pékin, nous avons pris tous ensemble un train de nuit à destination de Pingyi, une bourgade de la province du Shandong au pied des montagnes Meng (Mengshan). Et c'est en ce lieu isolé, dans une atmosphère paisible, que nous avons vu arriver jour après jour des amis de Wang shangwen, tous experts de haut niveau dans une ou plusieurs écoles de l'art martial...

Démonstration de xinyiliuhequan par Li yunlong à Mengshan

Ainsi, en plus de notre entrainement quotidien au dachengquan, nous avons pu assister à des démonstration de xingyiquan, zhaobao taijiquan, xinyiliuhequan, wudang taijiquan, tongbeiquan, yongchunquan...

Le voyage continua ensuite en compagnie de ces maîtres vers la province du zhejiang, pour séjourner dans l'enceinte du monastère taoiste de Huang daxian et y inaugurer l'école de notre ami Xia jiangnan, disciple de Wang shangwen.

Leçon particulière de wudangquan avec Zhang weidong

Nous avons, dès lors, pris notre petit déjeuné tous les matins au réfectoire du monastère en compagnie des moines taoïstes et nous nous sommes entrainé deux fois par jours aux cotés d'experts passionnés de l'art martial ! Tissant de véritables liens d'amitiés avec certains d'entre eux, les leçons particulière le soir avant le couché faisaient parties du quotidien...

Ainsi, nous avons, entre autre, pu être initié à la boxe de wudang par le professeur Zhang weidong.

Wang shangwen, quant à lui, nous a à nouveau démontré son très grand niveau de maîtrise (gongfu), ses grandes qualités de pédagogue et sa gentillesse extrême lors des entrainements quotidiens.

Sur les chemins entourant le monastère au petit matin

Et c'est donc avec beaucoup d'émotion que nous avons dit au revoir à tous nos amis chinois avant de monter dans le bus qui nous emmena à l'aéroport de Hangzhou à l'issue de ces sept premiers jours.

A l'arrivée à Pékin, le groupe a pu apprécier le havre de paix que constituait la cour carrée (siheyuan) dans les anciennes ruelles (hutong) de la ville où nous avons séjourné jusqu'à la fin du voyage.

L'hotel à Pékin : Havre de paix au beau milieu de la vieille ville

Là, dans le vieux quartier de Dongcheng, à deux pas du temple des lamas, le maître Li jianyu nous a rendu visite chaque jours pour nous enseigner l'essence du yiquan, le yangshenggong.

A 87 ans, il pratique encore ce qu'il a appris avec son maître, le légendaire Wang xiangzhai, et tous le groupe a pu recueillir avec le plus grand intérêt ses anecdotes et son précieux savoir

Leçon sur les toits de la cour carrée avec le maître Li jianyu

Les cinq jours passés à Pékin ont également permis au groupe de mieux comprendre le contexte culturel dans lequel est née la boxe de Wang xiangzhai et de découvrir une ville fascinante, aux monuments chargés d'une histoire millénaire...

Un maître du yiquan aux USA (3e partie)

2010-10-12T11:15:00.001+02:00

Troisième partie d'une interview (extrait) de monsieur Fung cheuk, élève de Han xingyuan et de You pengxi, qui enseigne le yiquan au USA...

Q : Franchement, je ne suis pas sûr de comprendre ce que signifie yi. Ca veut bien dire intention, c’est ça ?

Fung cheuk : Intention est la traduction qui s’en approche le plus. Imagine un petit bébé qui veut du lait… Il va ramper, grimper, pousser, chercher à atteindre, pleurer ou faire n’importe quoi pour avoir ce lait. Ici, le désir de lait, c’est le yi.

Q : Donc, si je suis en train de conduire ma voiture et que je décide d’aller à gauche… L’intention « d’exécuter ce virage » c’est le yi ?

Fung cheuk : En gros, oui, c’est ça. La seule différence est que l’action innocente du bébé devient une action conditionnée pour le cas du conducteur. Vérifier le trafique, mettre le clignotant, tourner le volant, appuyer sur les pédales sont des actions dirigées et coordonnées par le désir de tourner à gauche, le Yi. Comme je l’ai déjà dit, le yiquan nous aide à lier inconsciemment l’intention de nous protéger avec la réponse « entrainée » basée sur la force hunyuan.

Donc, dans un combat, on utilise le yi de « donner un coup de poing » ?

Fung cheuk : Non, pas du tout. Dans un combat, le yi devrait être celui de neutraliser quelqu’un, de le mettre KO, de le stopper… quelque chose comme ça. Ca a à voir avec l’effet que vous voulez créer. Comme lorsque l’on conduit, on ne doit pas se focaliser sur la façon dont l’effet est produit. Il faut laisser « l’intelligence du corps » trouver comment faire en sorte que ça se passe. Le type de coup de poing, l’angle d’attaque, le timing, la distance, la puissance…etc, vont tous être déterminés par l’intuition en sorte qu’ils accomplissent le désir du yi.

Madame Ouyang ming, épouse de You pengxi, dans la posture "chevaucher le dragon"

Q : Je vois ce que vous voulez dire. C’est la question de la difficulté de relier le yi aux capacités, basées sur la force hunyuan, que l’on a acquis, c’est ça ?

Fung cheuk : Exactement. Les capacités au combat qui sont basées sur l’utilisation de tel mouvement pour répondre à tel mouvement et tous les entrainement de ce type sont quasiment inutiles. Il n’y a pas de temps pour la pensée conceptuelle ou le résonnement déductif ou encore la logique abstraite lorsque le « vous savez quoi» vous arrive en plaine poire ! Ce que nous voulons, c’est relier directement le yi avec le coup de poing ou la réponse martiale à laquelle nous nous sommes entrainé. Nous ne pratiquons pas de méthode rigide parce que nous ne souhaitons pas programmer de réponse rigide. Ce que nous voulons, c’est une réponse qui soit dynamiquement appropriée à la situation.

Q : A quoi correspond le tuishou dans le yiquan ?

Fung cheuk : Le tuishou est un jeux, ou plutôt une pratique déguisée en jeux, dont nous nous servons pour savoir où en est notre capacité à nous servir de la force hunyuan. Au niveau le plus basique de la pratique, c’est un entrainement en coopération où l’un des pratiquant se contente de rester dans une forme, laquelle va permettre à l’autre pratiquant de tester sa force. Avec du temps, ça peut devenir quelque chose de plus compétitif où les deux pratiquants essaient mutuellement leur force sur l’autre. Le tuishou permet de comprendre comment utiliser et appliquer la force hunyuan à l’auto-défence, après l’avoir développée au travers du zhanzhuang et du shili. Encore une fois, pas de forme fixe, pas de règle figée.

Q : Pourquoi insistons nous pour pousser le partenaire au lieu de le frapper ?

Fung cheuk : En fait, nous nous entrainons à frapper, c’est juste que tu comprends mal le pourquoi de ces poussées. En Yiquan, les poussées sont un outil d’entrainement qui nous aide à affiner l’utilisation de la force hunyuan, pas une technique d’attaque à proprement parler. En d’autres termes, on n’utiliserait jamais simplement une poussée dans une vraie bagarre.

Travail du tuishou et du "saut en arrière" tel qu'enseigné par le maître You pengxi

Q : Mais alors, pourquoi utilisons nous ces poussées sans arrêt ?

Fung cheuk : Une bonne poussée signifie simplement que la force hunyuan a été correctement appliquée. Dans notre méthode de tuishou, les deux pratiquants sont en entrainement permanent. Il n’arrive jamais qu’un des deux pratiquants serve de poupée de chiffon à l’autre. Celui qui utilise la force s’entraine à trouver le centre de son opposant et y appliquer la force dans l’angle qui convient le mieux. Celui qui reçoit la force s’entraine à protéger son centre et absorber ou rediriger la force hunyuan qui est appliquée sur lui. Une poussée arrive, alors, lorsque le pratiquant qui reçoit la force est submergé et près à lâcher sa forme : le résultat est qu’il laisse, finalement, la force de son opposant le projeter.

Q : Quel est le but de frapper le sol avec les pieds ? (NDR : Le « saut en arrière », une pratique mise au point par You pengxi et qui est propre à son école)

Fung cheuk : Rappelles toi, tu ne veux pas que ta forme soit submergée au point que ton équilibre soit rompu. Donc, en te projetant au loin d’un seul bloc, tu grades ta forme et ton équilibre intacte. Tu ne souhaites pas tituber en arrière en retombant au sol, car cela donnerait à ton adversaire un gros avantage. A la place, nous préférons contrôler l’atterrissage et être capable de revenir aussitôt sur l’adversaire en contre attaquant instantanément.

Un maître du yiquan aux USA (2e partie)

2010-09-20T12:15:00.004+02:00

Seconde partie d'une traduction de l'interview de Fung cheuk, qui enseigne le yiquan aux USA, publiée sur son site (http://yichuankungfu.com) ...

Q : Quels sont les avantages de la force hunyuan au combat ?

Fung cheuk : En prenant exemple d’une personne qui serait suffisamment entrainé, au point d’être capable d’utiliser la force hunyuan au combat, elle comporte alors de nombreux avantages. Premièrement, la structure corporelle est solide et équilibrée, ce qui procure une protection naturelle, laquelle permet d’éviter à tout moment d’être blessé trop méchamment. C’est à cela que font référence les techniques de la « chemise de fer » ou de la « cloche d’or ». Deuxièmement, la force est aux extrémités. Ce qui signifie qu’il n’est pas nécessaire de « brasser de l’air » ou de perdre un laps de temps pour la déployer. Troisièmement, le centre est stable et protégé, ce qui permet de déstabiliser plus facilement l’équilibre de votre adversaire tout en rendant difficile pour votre adversaire de rompre le votre. L’idée est d’atteindre le point ou « vos mains ne sont plus vos mains mais votre corps entier devient vos mains ». Ce qui revient à dire que vos mains ont la force de votre corps entier et que votre corps entier peut être utilisé comme des mains pour décharger la force… Il y a encore beaucoups d’autres avantage à utiliser la force hunyuan au combat mais ces points sont les plus importants.

Q : Ce que nous devons pratiquer le plus, ce sont les 8 postures ?

Fung cheuk : Non, non, non ! Zhanzhuang, ça n’est pas une posture, ou 8 postures ou 1000 postures. C’est une phase. Comme dans une course, on dit : « A vos marques, prêt, partez ! » et bien zhanzhuang, c’est le « prêt ». Ce que l’on apprend au travers des 8 postures de base, on doit finir par être capable de le réaliser de n’importe quelle position, peu importe que l’on soit debout, assis ou couché. Zhanzhuang c’est un corps unis en un bloc et un esprit prêt à se mettre en action, connecté mais détendu, alerte mais calme et prêt mais pas encore dans l’action. Les 8 postures sont des outils de base pour activer et développer la force hunyuan. L’idée étant d’être capable d’utiliser ce que l’on a appris des postures à n’importe quel moment et sans avoir à réfléchir.

Démonstration de diverses posture statiques par monsieur Fung cheuk

Q : Est ce que c’est de cela que vous voulez parler lorsque vous dites d’en faire « quelque chose d’informel » ?

Fung cheuk : Oui, si vous devez passer par un processus compliqué afin d’activer la force hunyuan, elle ne pourra pas être d’une grande utilité dans un combat.

…

Q : Je vois, c’est un peu comme lorsque je conduit ou fais du snowboard…pas le temps de penser, c’est ça ?

Fung cheuk : Le maître Wang xiangzhai disait : « Lorsque vous vous retrouvez face à votre ennemie, votre réaction devrait être un reflexe naturel, comme lorsque l’on se brule ». La réponse doit être lié au stimulus…

La partie difficile est de faire en sorte qu’une personne éduquée dirige son inconscient de façon à ce qu’elle permette à la force hunyuan de s’exprimer. C’est une chose de pouvoir démontrer la force hunyuan dans un environnement que l’on contrôle, mais c’est autre chose de pouvoir le faire lorsque l’on se fait surprendre. Par un entrainement correcte du yi dans la pratique du yiquan, nous augmentons nos chances de pouvoir utiliser cette force lorsque c’est nécessaire.

Q : Qu’est ce que le yi a à voir avec le qi ?

Fung cheuk : Qi veut dire énergie. L’intention et l’énergie sont en relation directe.

Q : J’ai parlé avec beaucoup de gens qui ne croient pas au qi. Je ne sais jamais quoi leur répondre. Vous avez des suggestions ?

Fung cheuk : Demandes leur ce en quoi il ne croient pas !

Q : J’ai du mal à vous suivre.

Fung cheuk : Demandes leur ce qu’ils entendent par qi. S’ils n’y croient pas, il y a des chances pour qu’ils se méprennent sur ce que signifie le qi.

Q : Ok, donc le qi, c’est l’énergie. Mais quelle énergie ?

Fung cheuk : Le qi est la manifestation en réponse au yi. Le concept chinois englobe plusieurs idées occidentales donc cela peut être assez confus au départ. Si on prend l’exemple de la conduite d’une auto et que l’on veut tourner le volant à gauche, par exemple. Le yi est d’aller à gauche. Cette intension (Yi) crée instantanément un signal électrochimique qui engendre des réactions électrochimiques dans les muscles qui, simultanément tournent le volant, mettent le clignotant, appuient sur l’accélérateur, freinent…

Le qi est la coordination et la concentration de l’énergie électrochimique qui se transforme en li, la force physique dans le corps.

(A suivre...)

Un maître du yiquan aux USA

2010-09-11T13:20:00.006+02:00

Monsieur Fung cheuk est d’origine chinoise. Emigré aux états unis, il y enseigne depuis de nombreuses années ses connaissances de l’art martial chinois. Son enseignement, essentiellement axé sur le yiquan, est teinté des différentes connaissances qu’il a acquit en Chine et aux états unis auprès de plusieurs experts et maîtres reconnus. Voici une traduction partielle de différentes interviews qu’il a donné à l’un de ses élèves américain, monsieur steve Ehrenreich. Vous trouverez l'interview originale, dans son intégralité et en anglais sur le site http://yichuankungfu.com

Q : Comment avez vous fait vos débuts dans le yiquan ?

Fung cheuk : Par l’intermédiaire d’un ami commun, j’ai été présenté au maître Tang er quan, un riche homme d’affaire passionné par les arts martiaux et qui était un élève de Wang xiangzhai, le fondateur du yiquan. Maître Tang, lorsqu’il pouvait le faire, enseignait à un petit groupe le zhanzhuang, le shili et les déplacements du yiquan.

Q : C’était à Hong Kong ?

Fung cheuk : Oui, en 1963. Maître Tang nous enseignait directement. Son temps était précieux et il souhaitait que nous apprenions le plus possible de ce qu’il nous enseignait. Lorsqu’il était en ville, un groupe d’élèves allait le voir, recevait quelques précisions sur la façon de pratiquer puis allait déjeuner ensemble (tradition hongkongaise du Dim sum) pour discuter de ce que l’on venait d’apprendre. A ce moment là, j’avais déjà étudié le gongfu pendant de nombreuses années donc cette méthode d’enseignement me convenait bien.

Q : Maître Tang fut votre seul professeur de yiquan ?

Fung cheuk : Non, j’ai appris le yiquan auprès de plusieurs professeurs, mais c’est maître Tang qui m’y a initié et a éveillé mon intérêt pour cette boxe.

Q : Auprès de qui d’autre avez vous appris ?

Fung cheuk : En 1975, je suis devenu élève de Han xingyuan, qui m’a enseigné à Hong Kong et à San Fransisco. Maître Han était considéré comme un des meilleurs élèves de Wang xiangzhai et était réputé pour ses capacités en combat. Dans les années 80, j’ai continué mon apprentissage avec le professeur You pengxi et sa femme. Il était, lui aussi, considéré comme un des meilleurs élèves de Wang xiangzhai et était, pour sa part, réputé pour sa capacité à manier l’énergie.

...

Application de la force par le maître Han xingyuan

...

Q : Qu’est ce que la force Hunyuan (Hunyuanli) ?

Fung cheuk : La force hunyuan est la force globale, la force du corps complet ou encore la force des six directions. Elle est différente de la force « classique » habituelle. Par opposition à la force hunyuan, la force classique habituelle pourrait être qualifiée de fragmentée, de brisée ou bien encore d’unilatérale. Cela ne veut pas dire qu’elle ne peut pas être puissante, mais le corps entier n’y participe pas. Avec la force classique habituelle, la charge nait principalement dans le groupe musculaire local du membre concerné. Avec la force hunyuan, la majorité de la charge est supporté par les jambes, la taille et le dos. La force classique est appliquée de manière directe, comme un coup de bélier, dont l’inertie vient du poids porté vers l’avant. La force hunyuan s’applique de manière indirecte… L’inertie du poids lorsqu’il s’éloigne de la cible est plus importante que lorsqu’il va vers elle. La force classique se dissipe dans le mouvement alors que la force hunyuan est contenue dans celui-ci. Cette force contenue dans le mouvement résulte de la torsion et de la vélocité.

Fung cheuk en mouvement libre de shili et déplacement

Q : Pourquoi donc la force hunyuan est elle aussi importante ?

Fung cheuk : Le développement de la force hunyuan est la base commune pour la santé et l’auto-défense. Il faut bien comprendre que la santé et l’auto-défense sont inséparables lorsque l’on parle d’art martial. Un « corps-esprit » en bonne santé est la base qui permet d’être fort et alerte. Il est donc de la plus haute importance dans le gongfu. Les exercices que nous utilisons pour découvrir et développer la force hunyuan sont bons pour la santé. Il y a eu beaucoup de choses d’écrit la dessus : Plus grande relaxation, articulations lubrifiées, tendons étirés, ligaments renforcés, massage des organes internes...etc. Nous entrainons le corps de manière holistique et équilibrée. Bien sûr, le yiquan, par nature, est martial donc nous nous concentrons particulièrement sur les postures et les intentions pour le combat. Lorsqu’elle est appliquée avec le bon déplacement et le bon timing, les techniques exprimées avec la force hunyuan utilisent les capacités du corps entier pour absorber, rediriger et décharger la force. Des techniques puissantes peuvent être appliquées sans grand mouvement, en déployant une force importante de manière soudaine. En cherchant à nous entrainer à la force hunyuan, nous pratiquons simultanément pour les questions de santé et d’auto-défense, deux aspects entrelacé de la pratique.

A suivre...

De la lance à la boxe

2010-08-22T13:30:00.004+02:00

Parmi les traditions orales qui circulent au sein de l'école xinyi sur Ji longfeng, celui qui aurait créé cette école, on peut entendre cette histoire :

Ji longfeng, né sous la dynastie Ming, ira en rejoindre les armées lors de la grande campagne de recrutement au service militaire. Au sein de l'armée des Ming, Ji longfeng devient lancier, il apprend alors le maniement de cette arme. Son instructeur militaire se nomme Li jingde, il enseigne "la grande lance des six harmonies" (liuhe daqiang) dont le principe de base est l'unification du corps pour parvenir à manier correctement la lance. Ji longfeng s'entraine sans relâche pendant de longues années et devient un lancier hors pair. Il rreçoit alors le surnom de "Ji la lance divine" (shenqiang).

La lance xinyi et la grande lance des six harmonies

Malheureusement, les armée des Qing finissent par l'emporter sur les Ming. Les soldats Ming qui en échapperont quittent les territoires occupés et vont se réfugier dans les régions montagneuses et les monastères, d'où ils peuvent organiser la résistance.

Ji longfeng séjourne alors à Shaolin puis il se rend au mont Zhongnan. En chemin, il rencontre un moine taoïste qui a entendu parler de lui et qui connait "la lance divine". Ji longfeng est surpris que sa réputation soit parvenue jusqu'ici et la vieux taoïste lui rétorque que tout le monde a entendu parlé de lui dans la région. Les deux hommes échangent alors leurs points de vue et discutent.

Le vieux taoïste lui explique alors le pays n'est plus en guerre, que sabres et lances n'ont plus de raison d'être. Ji longfeng souhaiterait tout de même transmettre ses connaissances et le vieil homme lui suggère alors de transformer son art de la lance en art du poing, qui sera plus anodin et donc plus facile à enseigner...

Démonstration de la boxe des six harmonies

Ji longfeng travail alors à la transformation de son art et crée la boxe des six harmonies (liuhequan), qui deviendra plus tard la boxe des "six harmonies de l'intention avec l'esprit" (liuhe xinyiquan). Cette boxe se concentre essentiellement sur la réalisation des six harmonies internes et des six harmonies externes.

Les six harmonies externes sont une théorie d'utilisation harmonieuse du corps permettant, à la base, de pouvoir manier la lourde lance. Cette théorie deviendra par la suite un principe élémentaire des boxes xinyi et xingyi. C'est également un des principes de base du yiquan qui s'acquière, dans cette école, par la pratique du zhanzhuang. La recherche de force (shili) du yiquan n'étant autre qu'un exercice pour l'acquisition du corps uni (zhengti), c'est à dire la réalisation des six harmonies externes...

Parmi les meilleurs

2010-07-11T14:30:00.001+02:00

Parmi les anciens disciples de Wang xiangzhai, les personnes qui furent proches du fondateur du yiquan dès les années 30 furent, pour la plupart, des experts et champions réputés.

Ces élèves de la première époque ont souvent continué à pratiquer l'école dans laquelle ils excellaient déjà en y incorporant les éléments qu'ils avaient appris en pratiquant le yiquan, une nouvelle façon de faire...

Si, de nos jours, la notion de pratique sportive semble aller à l'encontre de la théorie de la boxe chinoise élaborée par Wang xiangzhai, il semblerait que ce ne fut pas le cas à cette époque.

Le célèbre Bu enfu enseignant une technique de Shuai jiao

Cette année furent célébré les 100 ans de la naissance de Bu enfu (décédé en 1986) qui fut un champion national de Lutte chinoise (Shuai jiao), en plus d'avoir participé au championnat national de boxe anglaise. Monsieur Bu fut parmi les premières personnes à fréquenter le maître Wang xiangzhai et l'enseignement de ce dernier influença énormément sa pratique. Il est encore aujourd'hui dans la mémoire des grands maîtres de shuai jiao comme le maître Wang wenyong...

Le maître Bu enfu, montrant une technique de shuaijiao

L'école de lutte chinoise pratiquée aujourd'hui en Chine et se revendiquant de l'enseignement de Bu enfu est grandement influencé par le yiquan...

Un autre grand expert des arts martiaux chinois qui fut énormément influencé par l'enseignement de Wang xiangzhai est Zhao daoxin. Celui-ci fut déjà réputé à l'âge de 20 ans pour avoir participé au tournois national d'art martiaux en combat (leitai) où il termina treizième. les combats se déroulaient alors en Full contact, sans protection, et le règlement était quasi inexistant. Seul les yeux, la gorge et les parties n'étaient pas autorisé à être frappés, le corps à corps et les projections étaient, bien évidemment choses courantes.

Ce type de combat, organisés en ces temps par la fédération nationale d'arts martiaux dont le président n'était autre que le général Li jinglin, ne devait pas être très éloigné de ce qui se fait aujourd'hui en MMA et que les pratiquant d'art traditionnel n'ont de cesse de dénigrer...

Tournois national Leitai de 1986 à Chengdu, extraits de combats

Le maître Zhao daoxin, à la fin de sa vie enseigna une synthèse de ses connaissances, basée sur l'enseignement des maîtres Zhang zhaodong (Xingyibaguazhang) et Wang xiangzhai (Yiquan) qu'il nomma Xinhuizhang.

Le grand maître Zhangzhaodong (assis) et Zhao daoxin (debout au centre)

A l'instar de son grand ami le maitre Lü zhengwen (autre expert renommé à Tianjin, créateur du Lüshi jiegou) il mis ses connaissances sur le papier en rédigeant un traité de boxe intitulé simplement "Traité de boxe de daoxin" (Daoxin quanlun). Malheureusement, Zhao daoxin fut une personne très dure et renfermée qui eut peu d'élève. De nos jours, plusieurs personnes en Chine affirment être ses descendants, mais il est difficile de savoir qui a véritablement pu recevoir l'enseignement de ce maître et, parmi ceux là, qui a véritablement assimilé les théories scientifiques complexes qu'il avait utilisé pour fonder son Xinhuizhang...

Technique de jambe : la maîtrise de l'équilibre

2010-07-03T14:30:00.002+02:00

Les techniques de jambe dans l'art martial sont souvent conçu comme fabuleuses et redoutables dans l'esprit du néophyte. Elles ont alors un coté déstabilisant et dérangeant car elles agissent sur une distance, avec une puissance et une vitesse hors norme. En revanche, elles sont souvent mis de coté dans les arts anciens, qui les simplifient au maximum, en raison d'un certain nombre de points négatifs que leur utilisation comporte. Notamment, dans la prise de risque et l'engagement de l'équilibre général du corps (et de l'esprit) qu'elles impliquent, laquelle les rend difficile à enchainer et à placer sans s'exposer...

Formidables techniques de jambes par Yori Nakamura, représentant du jeet kun do et fondateur du shoot-wrestling

La pratique des techniques de jambe relève de la capacité à utiliser la force du corps sur une jambe. Dans l'idée du Yiquan, les principes de zhanzhuang (pratique debout immobile), de shili (trouver la force par des mouvements lents) et de mocabu (trouver la force par la recherche d'équilibre dans les déplacements) comportent tous une possibilité d'orientation vers la pratique des coup de pieds. La forme de posture debout dites "le coq d'or se tiens sur une patte" (jingji duli) ou "midi-minuit" (ziwu) insistent particulièrement sur ce travail.

Posture sur une jambe (dulizuang) par Wang shangwen

L'équilibre du corps sur une jambe est, tout comme l'équilibre debout, en rapport avec la relation harmonieuse des différents segment du corps sur les 3 plans. Réduire cet équilibre au plan vertical est une erreur qui, bien que peu dérangeante dans la pratique solitaire, devient problématique lorsque l'adversaire va mettre à mal notre stabilité par une ou plusieurs forces extérieures. Celles-ci peuvent alors venir de plusieurs angles dans les 3 plans de l'espace et il est essentiel de pouvoir y résister afin de conserver notre équilibre et de produire la force escontée.

Le taekyun, école coréenne traditionnelle axée sur le travail des jambes et de l'équilibre

L'angle de frappe est, lui aussi, particulièrement important puisqu'il va permettre de toucher l'adversaire là où son équilibre est menacé, ce qui correspond au travail de déplacement...

Dans l'évolution classique du yiquan, ces déplacements sont tous regroupés autour de l'exercice "mocabu" qui comporte tous les principes élémentaires nécessaires à leur bonne maîtrise. Mocabu signifie "déplacement en friction", nom évoquant alors l'intention travaillée au sein de cet exercice et qui en est la clef : chercher une résistance imaginaire avec l'air lors de son exécution afin de renforcer l'équilibre général du corps dans les 3 plans de l'espace simultanément.

Travail du déplacement mocabu au sein de l'académie de Yiquan de la famille Yao à Pékin

Le travail du déplacement, quel qu'il soit, doit, en outre, respecter les règles de la physiologie afin de préserver le corps et l'esprit : Une posture "non-naturel" pourra être appliquée à l'entrainement mais sera bloqué par l'esprit lorsque celui-ci sera sollicité à son extrême lors d'une véritable confrontation. De plus, le respect des articulations permettra au pratiquant de conserver toutes ses facultés physiques même à un âge avancé...

Interview de Wang xiangzhai (extrait)

2010-06-19T12:50:00.002+02:00

Voici un extrait de l'interview de Wang xiangzhai au quotien de Pékin, dans les années 40, particulièrement explicite...

Question : J'ai entendu beaucoup de pratiquants de l'art martial dirent : "Si vous n'utilisez pas la force, comment pourrez vous augmenter celle ci ? Parmis les maîtres d'hier et d'aujourd'hui, aucun ne négligeait le travail d'augmenter le QI dans le dantian et c'est l'unique raison pour laquelle ils avaient des résultats."

Wang Xiangzhai: La théorie "d'utiliser la force" est du discour des profanes. Il y a également ceux qui parlent expressement de la théorie de ne pas se servir de la force mais qui, finallement, ne savent pas vraiment ce que cela signifie. Il faut savoir qu'il est correcte de ne pas utiliser la force mais incorrecte de ne pas utiliser l'esprit. Si l'on utilise la force (physique) alors les organes internes souffrent, le corps humain devient inéffectif, rigide, bête et il est alors facile pour l'adversaire de prendre avantage. En d'autres thermes, il ne s'agit plus alors que d'une forme déguisée de resistance passive. Cette résistance nait de la peur d'être touché par l'adversaire. Mais, on ne se rend même pas compte du fait que, suivant ce principe de réaction, l'esprit a déjà accepté qu'il allait être touché. Comment pourrait-on, alors, ne pas être touché ?

Ainsi, l'utilisation de la force (physique) est un grand tabou dans l'art du combat. Pour ce qui est de la théorie du Qi dans le dantian, d'un point de vue théorique, pratique et en y ajoutant ma propre vision des choses, cette théorie ne semble pas convenir. Dans l'abdomen se trouvent les intestins, l'estomac, le foie... Il n'y a pas de place ici pour le "remplir de Qi". Comme pour la fonction de la force produite, elle est forcément issue d'une combinaison de la force d'opposition (levier), de la force d'explosion (explosivité) et de la force des lois de l'univers (gravité) qui, en accord avec la respiration, permettent au corps de gonfler, d'onduler, ouvrir et fermer, le tout en fusionnant physiquement et spirituellement avec l'atmosphère (environnement extérieur).

Cette vidéo du maître de Judo Kyuzo Mifune illustre parfaitement les propos du maître Wang xiangzhai

Cela n'a rien à voir avec le qi dont les gens parlent lorsqu'ils parlent de qigong. Ils parle toujours du qi du dantian comme d'un réservoir, ce qui est totalement faux. Il faut savoir que lorsque la force est produite, elle doit être utilisée directement et totalement. De façon à être détaché de tout stress et de gagner en potentiel de force, il faut également se sentir naturel et libre, ce qui n'est autre que d'être entier. Les étudiant d'aujourd'hui ne comprennent pas cette vérité, ils passent des dizaines d'années à s'entrainer durement et au lieu d'en retirer un corps et un esprit libre et vivant, ils deviennent des machines. Quel dommage !

Xinyiba et yiquan

2010-04-25T18:10:00.001+02:00

Dans une interview de monsieur Zhang fang publiée par le magazine Jingwu, ce spécialiste de l'histoire du xinyiquan explique les différentes erreurs concernant la généalogie de cette école. Il évoque, en outre, le dachengquan, école créé par Wang xiangzhai...

Ne possédant pas le texte original en chinois, j'en livre un extrait que j'ai traduit de l'anglais. Vous pourrez trouver l'interview complète ici :

http://daixinyi.blogspot.com/2010/04/10-questions-about-xinyiquan-by-zhang.html

La création du xinyiliuhequan par Ji longfeng n'est pas aussi simple que le disent les anciens textes, lesquels parlent de "changer sa méthode de lance en méthode de boxe". Il a du approfondir son expérience et ses recherches en étudiant plusieurs styles avant de pouvoir créer sa propre méthode. Je suis persuadé que la raison pour laquelle Ji longfeng se rendit dans la province du Henan, quittant son Shanxi natal, était d'aller étudier au monastère de Shaolin. Sans même parler du fait que le terme "xinyi" en question vient d'un classique du bouddhisme (Abhidharma kosa), le caractère "ba" utilisé dans la plus ancienne forme du xinyiliuhe (siba / les quatre saisies) est un mot qui vient du dialecte du Henan (...) Ainsi, les boxes étudiées par Ji longfeng furent certainement, entre autres, le xinyiba de shaolin ainsi que les cinq poings de shaolin (wuxingquan).

(...)

Shi dejian, enseigant la boxe xinyiba de Shaolin

La posture de "s'accroupir comme un singe" (dunhouzhuang) est un élément antérieur à la période où le style Dai de xinyi devint un "art interne". En fait, c'est la posture des trois ensembles (santi) qui est le symbole de la transition vers un "art interne". La pensée prévalant à cette idée "d'art interne" vient du Taoïsme. Les exercices basiques de neigong sont également dérivés des pratiques taoïstes. Le xinyiquan d'avant Dai longbang n'était, quand à lui, qu'une création basée sur l'art martial bouddhiste de shaolin. (...) L'expression "santi" (les trois ensembles) tire son origine d'un poème de 7 lignes que l'on trouve dans le "Wuzhenpian" écrit par Zhang ziyang, fondateur de la tradition taoïste du sud. Il dit : " Le Dao est né du vide et devient le Qi unifié. Le qi unifié produit alors le yin et le yang. Et le yin et yang se combinent pour former les trois ensembles (santi) desquels sont produit les milles choses de ce monde."

(...)

Le maître Wang yinghai du xinyiliuhequan commençant sa forme par "s'accroupir comme un singe" et "faire jaillir du dantian"

En regardant les différentes façon de pratiquer la posture "santi" dans les nombreuses écoles de xingyi, on peut s'apercevoir que la plupart ont perdu les éléments taoïstes qui étaient à l'origine de cette pratique. En fait, le secret de cette pratique est le "contrôle mutuel de l'eau et du feu" pour atteindre la transformation du dur en souple et jusqu'à l'étape suprême décrite par Zhang ziyang comme "la lumière surgit par le point Niwan (sommet de la tête)." (NDLR : accomplissement de l'alchimie interne).

(...)

Boxe ancestrale de la grue du Fujian (zonghequan)

Wang xiangzhai n'a appris que des fragments du xingyiquan de l'école du Hebei dan sa jeunesse, il ne connaissait même pas les formes "siba" et "zashi". Il eut la chance de rencontrer des descendants de Li zheng (qui enseigna à Dai longbang) ainsi que d'aller étudier le xinyiba au temple de shaolin et d'apprendre la boxe de la grue au Fujian. Il devint, en outre, ami avec de nombreux maîtres de bagua et de taiji. Le dachengquan est une école nouvelle née de la compilation de l'essence de ce qu'il avait appris dans différents systèmes toute sa vie durant...

L'enseignement du maître Yao zongxun

2010-03-21T13:45:00.002+01:00

Nombreux furent les disciples du célèbre Wang xiangzhai et ceux de la première heure (Zhou ziyan, Hong lianshun, Zhang changxin...) furent d'ailleurs quasiment d'une génération plus vieux que ses derniers élèves.

Zhou ziyan, le tout premier disciple de Wang xiangzhai

Pourtant, un des plus grands représentants du Dachengquan, y compris du vivant de son fondateur, demeure sans contestation le maître Yao zongxun.

A la fin des année 30, Wang xiangzhai avait décidé de dispenser son enseignement martial chez lui et le "hao" (pseudonyme attribué par le maître à ses disciples) qu'il avait choisi pour monsieur Yao fut Jixiang ( 継鄉 / celui qui prend la suite de Xiangzhai).

On peut dire que la plupart des disciples du fondateur qui ont étudié l'aspect martial après cette date ont, en grande partie, appris avec monsieur Yao zongxun.

Wei yuzhu, disciple de Yao zongxun

Parmi les dignes représentant de Yao zongxun, on peut citer, entre autres, ses deux fils, Yao chengguan et Yao chengrong ainsi que Cui ruibin, Liu pulei et Wei yuzhu. D'autres grandes personnalités du yiquan firent également un passage dans son école, comme ce fut le cas pour Wang xuanjie ou encore Guo guizhi.

Les qualités de Yao zongxun étaient telles qu'à partir des années 40, il fut choisit par Wang xiangzhai pour répondre aux différentes personnes venant le défier. Sa renommée fut telle qu'il est enterré au cimetière des personnalités dans l'agglomération de Pékin, non loin de la tombe de son maître...

Le maître Yao zongxun en mouvement

Nous aurons la chance d'avoir cette années en France la visite de deux grands experts ayant suivi l'enseignement de Yao zongxun :

Guo guizhi est actuellement en France, il animera un stage à Marseille le week-end du 24 et 25 avril.

Cui ruibin viendra en France au mois de mai, sur l'invitation de son élève toulousain michel Tournerie, pour une série de stage à Toulouse, Bordeaux et Pau.

Pour plus de renseignement sur :

- Le stage de Guo guizhi à Marseille, contactez Alain Hagopian au 06 31 08 91 12.

- Les stages de Cui ruibin, contactez Michel Tournerie au 06 15 70 16 92

Notions de Qi (seconde partie)

2010-03-13T12:00:00.003+01:00

Comme nous l'avons vu dans la première partie de cet article, il semblerait que la notion de souffle ou énergie (Qi) soit particulièrement liée à l'alchimie taoïste. On retrouve cette idée jusque dans son expression graphique : Le caractère le plus ancien évoquant ce souffle étant celui que l'on retrouve sous les Zhou occidentaux (11e siècle av J.C - 256 av J.C) et qui représente l'élément air au dessus de l'élément feu - Des bribes de la civilisation Zhou et de ses rites shamaniques ayant perduré au travers du Taoïsme - L'alchimie taoïste puise donc directement ses racines dans la culture des ancêtres chinois Zhou.

Inscriptions sur carapace de tortue, l'origine des caractères chinois

Plus tard dans l'histoire, il existe une variante de ce caractère évoquant la même idée. A partir des Song, il fut utilisé pour désigner le "Qi du ciel antérieur" (ou "Qi prénatal" / xiantianqi) par opposition "Qi du ciel postérieur" (Qi postnatal / houtianqi). Le premier caractère représente l'air ou l'inspiration et le feu (炁), le second représente l'air, ou la vapeur, et la graine ou le germe matérialisé par un grain de riz (氣).

Dans son ouvrage "yiliao tiyu huibian, hunyuan jianshen fa" (Recueil de textes médicaux et sportifs, méthode de renforcement corporel du chaos primordial), le maître Wang yufang nous explique :

"Certaines personnes disent que le Qi du Qigong est, en fait, l'air que l'on respire (NDT : de nos jours, le caractère Qi désigne l'air car dans sa forme simplifié le grain de riz sous l'élément air a disparu...) que ce n'est, donc, rien d'autre que de l'air. Bien sûr, il n'en est pas ainsi.

Dans les anciens écrits qui contiennent le mot Qi, celui dont on parle dans le qigong, la graphie est 炁. Il ne s'agit donc pas de l'air (气)."

Dans ce même ouvrage, madame Wang yufang s'exprime en ces termes :

"Le zhanzhuanggong est le travail de yangsheng du yiquan (entretien du principe vital) contenu dans le xingyiquan. Le yiquan est donc une forme de qigong. Le travail des postures pour l'entretien du principe vital est un syncrétisme de l'art martial et du travail du qi, il est issu de la culture de nos ancêtres et vieux de plus de mille ans...

...Les connaissances que nous possédons aujourd'hui sur les usages et coutumes de ces ancêtres sont faibles car peu de gens sont capables de comprendre le sens des écrits qu'ils nous ont légué."

Si l'on souhaite mieux comprendre cette notion millénaire, on peut se tourner vers le taoïsme et sa conception de l'être humain :

Chez les taoïstes, l'homme se situe entre les deux entités opposées et complémentaires que sont le ciel et le sol. Le ciel est yang, chaud, il représente la force spirituelle créatrice et il correspond à l'élément feu. Le sol est yin, froid, il représente le potentiel physique et matériel et il correspond à l'élément eau. L'homme est donc constamment "tiraillé" entre ces deux éléments composant sa nature. L'alchimie taoïste propose donc, en quelques sortes, une méthode pour atteindre l'harmonie chez l'être humain.

En "plaçant le feu sous l'eau" (en prenant contrôle du corps avec l'esprit) on peut arriver à "humidifier le feu pour contrôler ses excès" tout en "réchauffant doucement l'eau" pour la faire bouillir. En "portant l'eau à ébullition", il se passe "quelque chose", ce processus est comparable à la transformation de celle-ci en vapeur, le Qi (气).

Le chaudron tripode, symbole de l'opération alchimique, entre ciel et sol

Le Qi est donc, "ce qui nait lorsque l'on place le feu sous l'eau" (on retrouve la graphie utilisée par les Zhou : le feu sous la vapeur !)

Dans ce processus, la respiration joue un rôle primordial et c'est probablement la raison pour laquelle la deuxième graphie la plus ancienne qui fut utilisée pour désigner le Qi est le feu sous la respiration (炁).

Le maitre Wang xiangzhai disait : "Lorsque l'on pratique correctement le zhanzhuang, on ne trouve plus de syndrome du feu."

L'expression "syndrome du feu" (huohou / 火候 ) désignant, dans le taoïsme, l'expression de la nature de l'esprit et ses caractéristiques : difficile à dominer, très volubile et impalpable, il peut tout embraser si on ne le maîtrise pas un tant soit peu. La suppression des syndromes du feu signifiant "le contrôle de l'esprit", lequel permet de faire naître ce "quelque chose" qu'est le Qi...

Notions de Qi (première partie)

2010-02-27T12:59:00.008+01:00

Il est une notion essentielle de la culture chinoise qui est parfois difficile à appréhender pour un esprit occidental. Représentée par le caractère chinois Qi / 氣 (气 en caractère simplifié), cette notion est souvent traduite en français par le mot énergie depuis qu'elle fut introduite chez nous par George Soulié de Morant, grand traducteur et pionnier de la médecine chinoise en France. Nombre de sinologues préfèrent traduire cette notion par le mot souffle, qui représente mieux l'idée du caractère chinois, sans toutefois y apporter aucune explication...

Si l'on s'en réfère à l'étymologie du caractère, les choses se compliquent et dévoilent alors toute la richesse et la complexité de la langue chinoise :

Selon Madame Catherine Despeux (in "Traité d'alchimie et de physiologie Taoïste", Les deux océans, Paris, 1979):

"D'après le shuowen (NDT : Shuowen jiezi, un des premier dictionnaire datant du 1er siècle de notre ère, donnant l'explication détaillée de chaque caractère), ce terme désigne les vapeurs qui s'élèvent. On peut noter quatre graphies différentes de cette notion. La première est formée de l'élément vapeur (气) avec, au dessous, le feu (火). Elle se trouve dans l'inscription des Zhou sur la circulation du souffle, publiée et étudié par Guo moruo. La deuxième (炁) est une ancienne graphie, formée en haut de la négation et en bas du feu. A partir de la dynastie des Song, cette graphie est utilisée pour désigner le souffle du ciel antérieur par opposition au souffle du ciel postérieur, écrit selon la graphie courante de ce terme. La troisième graphie est uniquement constituée de l'élément vapeur, elle était surtout employée dans le style calligraphique Lishu. Enfin, la dernière graphie et la plus courante est formée de l'élément vapeur avec au dessous l'élément riz (氣). C'est le souffle dans sa fonction nourricière..."

Il est très rarement fait mention du premier caractère décrit ici par madame Despeux et qui semble, pourtant, être la plus ancienne représentation de cette notion de Qi. L'inscription des Zhou dont elle parle ici fait référence aux nombreuses inscriptions sur carapaces de tortues et omoplates de moutons datant de l'époque des Zhou occidentaux (11e - 7e siècle avant notre ère) dont Guo moruo avait effectué une étude approfondie. Ce caractère ressemble alors au caractère Qi utilisé de nos jours (氣), mais, sous la vapeur, à la place du riz, figure le feu.

Représentation graphique du Qi sous les Zhou (l'air et le feu)

Ce "Qi" n'est donc pas sans évoquer le second caractère dont il est fait mention dans le texte, si l'on considère une confusion courante faite dans son interprétation : Il est expliqué ici que ce caractère est composé de l'élément feu en bas (灬) et de la négation (无) alors que l'élément figurant dans la partie supérieure du caractère (旡) n'est pas la négation mais, selon Léon Wieger, l'opposé de l'élément (欠) qui représente l'action de bailler, d'exhaler bruyamment. Ce Qi, est souvent utilisé pour exprimer le "qi du ciel antérieur" (xiantianqi) et c'est surement ce qui donna un sens à l'explication du "qi sans le feu" (négation du feu) puisque le feu est l'élément représentant l'esprit conscient qui n'existe pas avant notre naissance. Ce caractère évoque, en fait, le fait d'inspirer ( 旡), fait mis en action par la pensée consciente (灬, le feu) : C'est la première inspiration, celle du nouveau-né, qui initialise toute vie humaine.

A ces différents caractères représentant la notion de Qi évoqués par madame Despeux, on peut en ajouter un supplémentaire, le caractère 既 (se prononce Ji). Ce dernier se décompose en deux éléments, une graine (la semence, le potentiel de vie) à droite et à nouveau l'inspiration sur la gauche.

Ji, dans sa graphie ancienne

Il semblerait, au regard de ces différentes graphies, que la notion de Qi soit absolument inséparable de la cosmogonie chinoise traditionnelle, née sous les Zhou et véhiculée jusqu'à nos jours par le Taoïsme. Une notion particulièrement importante pour comprendre le sens du "souffle" est le lien qu'il entretient avec l'eau et le feu (le corps et l'esprit, le yin et le yang) dont il représente une sorte de liaison "harmonieuse". Cette liaison est exprimée, dans l'alchimie taoïste, par l'association Jing - Qi - Shen (essence - souffle - esprit) et représenté par les éléments eau - vent - feu.

A suivre...

Yiquan : équilibre du xing et du ming

2010-02-01T18:20:00.002+01:00

Le texte qui va suivre est un fragment de l'ouvrage de Han xingqiao, "Yiquan xue" ("L'étude du yiquan", traduction personnelle) que je trouve particulièrement intéressant. Rappelons que le maître Han xingqiao, fut un des premier disciple de Wang xiangzhai et qu'il vécu jusqu'à l'age de 96 ans...

"Entretenir le souffle vital (Yangsheng) et développer les capacités martiales (Jiji) sont deux grands buts des pratiquants de l'art martial (Quan). L'homme est doté d'un corps, lequel est au centre d'échanges permanents entre son environnement intérieur et son environnement extérieur. Afin de se préserver, l'être humain n'a de cesse de réguler l'état de son corps, il n'a de cesse de s'adapter en trouvant l'équilibre entre son corps et ces 2 environnements qui se trouvent de part et d'autre de celui-ci (à l'intérieur et à l'extérieur).

Han xingqiao, disciple de Wang xiangzhai, en posture "dompter le dragon"

L'environnement intérieur du corps humain, ce sont les 5 organes, les 6 entrailles, les 4 membres et les centaines d'os et articulations. Tout ceci doit s'adapter en permanence en s'accordant les uns aux autres et en trouvant un juste équilibre de fonctionnement. Un fonctionnement harmonieux inclut une capacité d'auto régulation et, donc, lorsque cet équilibre est rompu, pour une raison ou une autre, et que nait une maladie, le principe vital en reçoit de suite l'information et annonce que la vie est menacée...

L'environnement extérieur du corps humain, c'est la nature qui entoure l'homme et se changements ainsi que la société et tous les éléments négatifs qu'ils peuvent engendrer. Par exemple, une blessure, occasionnée par une chute, un empoisonnement due à une morsure de serpent, ou bien encore les horreurs d'un conflit à différentes échelles, où des groupes d'hommes s'entretuent. Dans les temps anciens, il était beaucoup plus évident que l'être humain devait véritablement "survivre" à cet environnement extérieur...

Démonstration de jianwu (forme libre) par le maître Han xingqiao

Pour la plupart des être humains, c'est par l'expérience de la vie que l'on apprend à s'adapter aux changements de ces deux grands environnements. Mais, afin d'apprendre à améliorer ces capacités d'adaptation, l'art martial (Quan) s'est développé sur la base de la double culture du yangsheng et du combat (jiji).

Ainsi, le maître fondateur Wang xiangzhai disait que le Yiquan était "une étude du xing et du ming" et l'a développé comme tel.

Il s'exprimait également en ces termes : "De quoi parle t'on lorsque l'on parle de l'art martial ? (NDT : ici, le terme employé est quan = boxe, art martial par extension) Il ne s'agit pas de l'art de faire un geste ou de prendre une posture mais il s'agit de l'art que l'on développe au plus profond de soi (NDT : ici il est fait référence à l'expression Quanquan fuyin = l'art martial véritable est dans notre coeur). Il faut développer cette idée à son paroxysme..."

A propos de la double culture du xing et du ming (xingming shuangxiu), à laquelle le fondateur faisait référence pour parler du Yiquan, on pourra trouver un éclaircissement à cette notion complexe, base de l'alchimie taoïste, chez le psychologue allemand Graf Dürkheim. Ce dernier, parle, dans sa psychothérapie initiatique, de "rétablir le lien entre l'être existentiel et l'être essentiel"...

Yiquan et réflexes conditionnés

2010-01-18T14:45:00.003+01:00

Les textes "Yiquan / dachengquan duanshou shuyao" (Exposé sommaire sur la façon de contrer en yiquan / dachengquan) et "Yiquan / dachengquan shiyong zhi fangfa" (Méthode pratique du yiquan / dachengquan) tardivement publiés et attribués au maître fondateur Wang xiangzhai sont assez contesté en Chine par les différents experts de cette boxe. Même si l'authenticité de ces deux textes n'est pas véritablement reconnue par la plupart des experts et maîtres du Yiquan vivant aujourd'hui, les explications contenues dans le premier de ces deux écrits sont très intéressantes et particulièrement révélatrice d'un auteur qui maîtrisait son sujet, ainsi que le vocabulaire pour en expliquer les mécanismes. Sachant que la plupart des écrits de Wang xiangzhai furent réalisés par ses proches disciples ou avec l'aide de ceux-ci, nous ne tiendrons donc que peu de rigueur quant à la peu probable authenticité de ces exposés. En voici un court extrait (traduction personnelle) :

"Le Duanshou (NDT : sorte de "défense offensive" ou façon de "rentrer dans l'adversaire pour le contrer") est la science de l’utilisation d’une énergie spontanée, sans avoir préalablement établit de méthode.

Le mouvement et la stabilité respectent tout deux certains principes et règles qui ne sont ni partiels, ni localises, utilisés souvent par d'autres écoles et d’autres courants de boxe. Ces principes et règles, précis et profonds, sont « simples en apparence mais compliqués en contenu ». C'est la raison pour laquelle on qualifie le Yiquan / Dachengquan de savoir faire très approfondi qui suit un chemin très banal.

J'ai déjà beaucoup parlé dans d'autres écrits des principes et règles du Yiquan / Dachengquan, je voudrais insister dans ce livre sur un point important qui est la méthode de « ne pas avoir de méthode ». Il s’agit de la théorie taoïste du « Sans agir, il n y a rien que l’on ne puisse réaliser » (Wu wei, wu bu wei). On retrouve également ici l’adage Bouddhiste qui dit : « En réalité, toutes les méthodes sont contenues dans le vide ». Ainsi, cette technique du combat n'emprunte jamais de méthode.

Pourtant, cette façon de faire, sans méthode, peut être considéré comme une méthode en soi. En l’appliquant, les résultats sont forts différents des habituelles attaques brouillons et autres combats chaotiques car la technique de combat du Yiquan / Dachengquan provient d’une spontanéité, issue des réflexes naturels. Cette spontanéité puise sa force dans certains principes fondamentaux ainsi que dans un entraînement des capacités liées aux émotions, le tout couplé à la subtilité des mouvements. Cette spontanéité du mouvement qui respecte des règles est, en réalité, une faculté physiologique du réflexe conditionné. Dans tout mouvement formé inconsciemment, gestes non artificiels donc naturels comme l'allaitement d'un bébé, il existe des règles. Un geste artificiel est le résultat d'une méthode partielle et un geste inconscient, d'une faculté de réflexe.

Différents "réflexes primaires" constatés chez le nouveau-né

Toutes les écoles doivent, volontairement ou involontairement, respecter le principe de diminuer au maximum notre dépense d'énergie tout en augmentant notre rendement au combat. Durant l'entraînement quotidien à l'énergie spontanée, moins il y a de techniques et meilleurs sont les résultats. Les techniques doivent être peu nombreuses mais limpides et globales. La simplicité dans la forme se marie avec la complexité dans l’intention. Quand cet entraînement atteint un certain niveau, on peut alors se concentrer sur une ou deux façons d'attaquer puis développer notre habilité dans ces techniques jusqu’à ce qu’elles deviennent des réflexes spontanés. Elles deviennent alors comme l'allaitement d'un bébé ou la fabrication de la soie par les vers au printemps.

Si ce but est atteint, on est naturellement dépourvu d'hésitation face à l'adversaire, réalisant alors ce qui est intentionnellement irréalisable et atteignant le but sans y accorder d'attention."

Ainsi, ce texte explique la démarche dans la transmission du maître fondateur de "ne pas enseigner de techniques" mais plutôt de former le corps à certains réflexes conditionnés par le travail d'assimilation de "principes physiologiques" tels que l'apprentissage des différentes directions de force (6 au total) pouvant être combinées à volonté et librement. Les techniques seront donc librement créées au moment voulu et sans faire appel à la réflexion d'après les capacités à produire la force naturelle, laquelle sera acquise par le zhanzhuang et les trois shili que sont avant-arrière, haut-bas et ouverture-fermeture...

Différents shili et différentes façons possibles de les exprimer

Un autre point important, mis en avant dans cet exposé, est le travail des émotions et de leur contrôle / couplage à certaines attitudes physiques et physiologiques, véritable travail de construction de réflexe conditionné. Ce travail doit permettre de "retourner à l'état naturel" (énergie du ciel antérieur / xiantianqi) et engendrer des réflexes de défense issue du principe de survie de la nature. Cette fonction naturelle de survie, "l'homme debout" l'a oublié de part la vie "confortable" qu'il mène dans la société et ne se révèle, en général, que pour certaine personne et que dans des situations extrêmes, la reléguant donc entièrement au domaine de l'hypothétique, fait inacceptable pour un pratiquant de l'art martial...

Voyage en Chine 2009

2010-01-15T17:20:00.001+01:00

L'été dernier, un groupe de 10 personnes, essentiellement constitué de pratiquants avancés et de leurs compagnes, a pu profiter de l'enseignement de Wang shangwen pendant 8 jours à raison de 4 à 5 heures de pratique par jour. Initialement programmé dans les montagnes zhongnan, le séjour eu finalement lieu dans la région du Jiangnan afin d'éviter la chaleur écrasante qui règne en été près de Xi'an, où se situe zhongnanshan...

Entrainement en Chine sous la direction de Wang shangwen, aout 2009

La première destination, après l'arrivée à l'aéroport de Shanghai, fut donc la ville de Hangzhou. C'est ici que nous accueillirent Wang shangwen et son groupe d'élèves, arrivés la veille sur place. La première soirée, soirée de retrouvailles pour certains, fut chaleureuse, malgré la fatigue du voyage et le décalage horaire. Le groupe pu découvrir l'excellente cuisine chinoise du Zhejiang dans un très bon restaurant où notre hôte partagea notre table. Ce fut donc l'occasion de discuter et, ainsi, les présentations purent avoir lieu en bonne et due forme. Le lendemain matin, nous partimes tous en minibus pour nous rendre sur le lieu d'entrainement, une terrasse en pierre au beau milieu d'arbres verdoyants sur les hauteurs qui entourent Hangzhou.

Leçon matinale dans la nature

Wang shangwen et ses élèves nous réservaient une surprise pour l'entrainement de l'après midi : Ils nous emmenèrent sur le site reconstitué d'un ancien village de la dynastie Song au milieu duquel se dressait un wuguan (salle d'arme) tel qu'existant à l'époque.

C'est en ce lieu que se déroulèrent désormais toutes les pratiques de l'après midi...

Pratique en soirée au Wuguan

Les quelques jours passés à Hangzhou nous ont également permis de visiter quelques lieux célèbres, notamment le temple linying, un des plus ancien temple bouddhiste de Chine dont le site est entouré de magnifiques grottes sculptés, ainsi que le mausolée du général Yue fei. Ce fut également l'occasion de découvrir le musée national du thé de Hangzhou, perdu au milieu des plantations de thé longjing dans collines verdoyantes qui entourent la ville, et de nous promener le long du très célèbre lac de l'ouest pour en admirer les différentes vues.

Promenade à Hangzhou autour du "lac de l'ouest" (xihu)

Après Hangzhou, nous nous dirigeâmes plus au sud, dans la ville de Jinghua, sur l'invitation d'un élève de Wang shangwen. Ce fut l'occasion de pratiquer dans des lieux insolites comme les temples taoïstes des montagnes environnantes et de visiter des sites magnifiques, comme le village de Zhuge liang, authentique village ancien entièrement dédié à la philosophie du bagua, ou bien encore les grottes des deux dragons et ses rivières sous-terraines.

Visite du village de Zhuge liang (bagua cun)

Lors des leçons quotidiennes, le maitre Wang shangwen, comme à son habitude, ne fut pas avare en explications et aborda de très nombreux points essentiels à la pratique, n'oubliant pas de nous rappeler constamment les bases importantes que sont zhanzhuang, shili et mocabu. Ce séjour fut, en outre, un bon moyen de pratiquer les différents exercices de tuishou avec ses élèves chinois, permettant ainsi au groupe de faire de nombreux progrès de par ces échanges.

La deuxième partie du séjour fut consacré à la visite et à la découverte de la culture traditionnelle dans la Chine du sud en contraste avec la ville de Shanghai et ses excès : Visite des magnifiques jardins de Suzhou, ville de culture de la soie et de la vieille ville de Nanxun avant de terminer par une rapide découverte de Shanghai et de ses différentes facettes.

Visite de la vieille ville de Nanxun

Ce séjour, organisé en collaboration avec le centre calam fut donc un moment très agréable d'échange avec la culture et la population chinoise et laisse à penser qu'il donnera des suites dans un avenir proche...

Photos : emmanuel agletiner

Force interne...

2009-12-28T17:25:00.008+01:00

En français, on fait souvent référence à l'expression "force interne" pour désigner la force produite par une personne possédant un bon gongfu. Mais en quoi cette expression se justifie-t-elle ? Comment une force, produite par une action physique, peut-elle être "interne" ? Et surtout, en quoi celle-ci se différencie-t-elle de la force classique, externe donc, par opposition ?

Toute action physique et tout mouvement volontaire sont produit par un travail conjoint du corps et de l'esprit. C'est l'esprit qui démarre le processus en "envoyant l'information" qui commande alors telle ou telle action physique. Mais, bien plus encore, l'esprit continue à jouer un rôle important pendant l'action puisqu'une même action peut être réalisée de bien des manières différentes.

Dans l'art martial, ce que l'on entends par "interne", n'est ni plus ni moins que "l'introspection" permettant de réaliser un mouvement "correcte", c'est à dire répondant à certains critères d'efficacité, selon le but recherché...

Travail subtil particulièrement impressionnant de Seigo Okamoto sensei du Daitoryu

L'introspection demeure dans toute pratique corporelle lorsque l'on souhaite accéder à un niveau supérieur de maîtrise. Ainsi, les danseurs, les comédiens, les acrobates et les sportifs de haut niveau se doivent tous de travailler une certaine forme d'introspection lorsqu'il souhaite affiner leur geste et l'améliorer de manière précise et sélective.

De même, dans l'art martial, on retrouve ce type de travail dans les tradition des différentes civilisations à des époques éparses. Dans l'excellent "Croiser le fer, violence et culture de l'épée dans la France moderne (XVI - XVIIIe siècle)", on peut lire ces quelques lignes ponctuées de citations d'ouvrages du Sieur Labat, plutôt explicites :

La quête de cette harmonie du corps et de l'esprit fonde l'escrime, car elle met en scène une somme de règles physiologiques, imperceptibles, que seul l'exercice volontaire et discipliné permet de découvrir. A sa manière, le corps de l'escrimeur - comme la grande aventure scientifique du siècle qui vient de s'écouler - est un ciel à découvrir. "Vous n'ignorez point que tout ce qui se fit dans la nature, soit par le mouvement des astres ou des hommes, ne se peut faire que par des accords, ou par l'harmonie des corps qui les composent. Cela étant, comment peut-on faire un exercice sans cette unité ? C'est elle qui soutient également les hommes et les empires." Expérimentale, l'art de bien tirer les armes rejoint un art de l'introspection, où le retour sur soi s'impose pour vaincre un adversaire, toujours moins redoutable que soi même. Fort judicieusement, l'écolier remarque : "Je comprends peu à peu que les difficultés des sciences et des arts ne paraissent dans leur étendue qu'à proportion que l'intelligence en approche, qualité que les gens d'exercice devraient rechercher." L'enveloppe charnelle devient le vecteur, l'outils relais qui doit signifier le travail de la volonté sur les organes et donner à voir une harmonie entre le corps et l'esprit.

Ainsi, le travail du corps, de l'esprit et de ce qui les unis tous deux constitue l'approche la plus complète de l'art martial et permet un développement de l'individu en accord avec sa nature propre.

En général, la pratique de l'art martial traditionnel est, d'ailleurs, clairement lié à 3 grands buts :

- La protection de notre vie et de celle d'autrui.

- La protection et le développement harmonieux de notre état de santé physique et mental.

- Le développement harmonieux et l'intégration de notre personne dans l'environnement qui nous entoure.

La première de ces motivations constitue le coeur de la pratique pour l'auto-défense, souvent la première impulsion. La seconde représente une dimension moins actuelle en occident de nos jours, mais qui fut jadis une des plus grandes raisons à la pratique et à l'étude de l'art martial : la santé. La troisième et dernière des "grandes motivations" est clairement liée à une recherche spirituelle.

Travail du sensei minoru Akuzawa tel qu'enseigné dans son école, l'Aunkai

L'idée de "force interne" est souvent définie comme une force "non musculaire". Or, s'il est bien difficile d'imaginer qu'un mouvement, quel qu'il soit, puisse être produit sans l'intervention des muscles qui relient les différentes articulations et permettent au corps de bouger, on peut en revanche concevoir une utilisation différente de ceux-ci. Cette utilisation différente du corps "sans effort" est le propre des nouveaux nés, ce qui laisse à penser qu'elle est liée à une certaine forme d'instinct.

Laozi (Daodejing, 55) avait déjà noté en son temps : "Celui qui possède une vertu solide ressemble à un nouveau-né qui ne craint ni la piqûre des animaux venimeux, ni les griffes des bêtes féroces, ni les serres des oiseaux de proie.

Ses os sont faibles, ses nerfs sont mous, et cependant il saisit fortement les objets.
Il ne connaît pas encore l'union des deux sexes, et cependant certaines parties (de son corps) éprouvent un orgasme viril. Cela vient de la perfection du semen..."

Introduction au zhanzhuang par Lam kam chuen et son maître, Yu yongnian, disciple de Wang xiangzhai

Revenir à cette façon d'utiliser notre corps n'est pas chose aisée, puisque nos acquis annihilent notre inné. Une méthode précise d'entrainement conjoint du corps et de l'esprit est alors nécessaire pour retrouver ce naturel et se défaire de toutes ces "mauvaises habitudes".

C'est alors que différentes méthodes sont abordables, relevant de pédagogies différentes mais allant vers un même but.
Le yiquan constitue l'une d'entre elle, qui plus est, probablement une des plus simple...

Historique du yiquan selon Wang xiangzhai

2009-11-04T18:20:00.003+01:00

Le texte qui suit est une traduction de la préface du premier ouvrage publié par Wang xiangzhai, "La véritable voie du yiquan" (Yiquan zhenggui). Rappelons qu'à l'époque où il fut publié, dans les années 20, le maître Wang xiangzhai n'avait pas encore créé sa propre école et enseignait le Xingyiquan.

Cette préface apporte quelques points intéressants sur la transmission orale concernant l'origine historique de cette boxe.

L'art du combat est une voie (Dao), il est donc difficile de trouver les mots pour en parler. Le shijing (classique de la poésie) parle déjà de la "bravoure dans la boxe" (quan) et le classique des rites parle du jiaoli, une forme de lutte au corps à corps. Ces deux sources constituent l'origine historique de l'art du combat. Sous les Han, Hua Tuo créa le jeu des cinq animaux (wuqin zhi xi) qui contenait déjà l'essence de l'art du combat. Ceux qui parvinrent à exceller dans cette pratique étaient fort peu nombreux si bien qu’elle finit par disparaitre. Pendant la dynastie Liang, Bodhidharma (Damo) vint en extrême orient, puis il commença à prendre des disciples et à leur enseigner les soutras ainsi qu'une façon d'exercer leur corps. Par l’observation de la nature et des animaux, il mit finalement au point la méthode de « purifier la moelle et transformer les muscles en tendons » (xisuiyijinfa), qui fut à l’origine du Yiquan également appelé Xinyiquan (心意拳). Comme beaucoup de ses disciples pratiquaient le combat, ils firent la renommée de Shaolin. Yue Wumu Wang (Yue fei) fit une synthèse des différentes écoles de l'art martial de son époque et créa la "boxe enchainée des cinq techniques"(五技连拳 wuji lianquan) ou "séparation des mains en cinq techniques" (五技散手 wuji sanshou) ou bien encore "mains emmèlés en cinq techniques" (五技撩手 wuji liaoshou), appelé de nos jours Xingyiquan (形意拳).

Yuejia sanshou, techniques de saisi de la boxe de Yue fei transmise de nos jours

Par la suite, le pays fut en période de paix. Un élan de pratique du wen (la culture) au détriment du wu (l'art martial) commença. Comme ceux qui excellaient dans l'art martial ne s'étaient attiré que de grands malheurs de par leur bravour au combat, les lettrés finirent par s'en détourner. C'est ainsi que, des profondes connaissances dans l'art martial qu'il y avait à l'époque, l'histoire n'a pratiquement rien retenu. Cette situation est restée telle quel pendant une longue période. Ceux qui maitrisaient les arts martiaux s'en cachaient, se retiraient dans les campagnes et n’osaient pas se faire connaitre en tant que tel. Ainsi, les pratiquants des périodes postérieurs ont perdu de nombreuses connaissances. Pendant la dynastie Qing, les frères Dai de Taiyuan excellaient dans l'art martial. Ils transmirent leur savoir à Li Luoneng du district de Shen dans la provine du Zhili (actuel province du Hebei). Beaucoup d'élèves ont reçu l’enseignement du maître Li. Parmi eux, il y avait Guo Yunshen, du même district. Guo Yunshen enseignait le Xingyi. La base de son enseignement, par laquelle on débutait la pratique, était la "posture du pieu" (zhan zhuang). Il eux beaucoup d'élèves mais peu d’entre eux réussirent à comprendre son enseignement. Monsieur Guo disait souvent que "N'importe qui peut apprendre et que n'importe qui peut transmettre".

Démonstration de jiangwu par le maître Han xingqiao, disciple de Wang xiangzhai. La danse de la boxe, apparue sous les Tang, était pratiqué par les lettrés.

Je suis originaire du même endroit que Monsieur Guo, nos familles avaient des relations d’amitié. Appréciant mes dispositions, il a accepté de m'enseigner ce qu’il y avait de plus important à ses yeux. De nos jours, les étudiants aiment ce qui est différent et ce qui sort de l’ordinaire. Ils ne savent pas que la véritable méthode conduisant à la grande voie réside dans l’ordinaire et le quotidien et, de ce fait, négligent ce qui est sous leurs yeux. C'est ce qu'exprime subtilement le dicton « la Voie (dao) demeure près des hommes et pourtant, ceux qui veulent connaitre la voie s'éloignent des hommes".
Je ne cherche pas à devenir célèbre, comme c'est le cas pour la plupart des gens, de nos jours. Ceux-là ne recherchent pas la vérité mais une célébrité infondée qui leur apportera du profit. Ils ne veulent pas la connaissance et se contentent de recopier de vieux textes érronés pour en tirer profit, remplissant des pages d’absurdités, transmettant des mystifications et parlant de choses imaginaires. Rien n’est cohérent, ce qui a pour conséquence de plonger leurs élèves dans une brume épaisse, les rendant dans l'incapacité de distinguer le vrai du faux.
"Les personnes ordinaires et dépourvues de connaissance ne peuvent considérer avec respect la voie du saint homme". Comme c'est malheureux !
Comment rendre la voie limpide afin d'en faire profiter les hommes ? Je me retrouve souvent à y réfléchir au beau milieu de la nuit...
Je n'ai peut être pas de dispositions particulières pour l'écriture, mais j’affectionne particulièrement la voie de l'art martial. Les instructions que j'ai reçu à son sujet lors de mon apprentissage quotidien méritaient d’être consignés par écrit. Elles sont de grande valeure et peuvent être profitables à tous. Je me dois donc de ne pas être égoïste et souhaite que ceux qui partagent ma passion puissent également en tirer profit. Ainsi, la publication de cet ouvrage ne sera pas chose vaine. Il en va de même pour la présente préface...

Interview d'orlando Cani (deuxième partie)

2009-10-31T16:10:00.004+01:00

Suite de l'interview, traduite de l'anglais, du fondateur de la gymnastique naturelle, ou "bioginastica". Mestre Orlando Cani nous parle de sa préparation des athlètes au combat...

La respiration est la clef. Le combattant doit complêtement maîtriser l'utilisation de son diaphragme. Souvent, lors d'une attaque, un combattant retient sa respiration alors qu'il devrait expirer l'air qu'il a dans les poumons. Il doit le faire afin de se débarrasser du CO2, toxique pour les cellules de son corps et pour éviter de se contracter et de produire de l'acide lactique. Lors d'un combat, l'athlète qui veut alors réagir ne le peut pas car son corps est dominé par l'acide lactique. Si on pousse ce processus à l'extrême, on va vers le tétanos, une maladie infectieuse caractérisée par une rigidité musculaire ainsi que des spasmes toniques qui ammène parfois jusqu'à la paralysie respiratoire et la mort. Donc, lorsque le corps arrête de nourrir le cerveau avec de l'oxygène, le combattant oublie tout ce qu'il a appris pendant toute ses année de pratique. Il y a alors une page blanche dans son cerveau et il oublie tout. Moi, j'essaie de leur enseigner à respirer correctement, à se concentrer, à se calmer lors du combat.

Q : Alvaro Romano se déclare créateur de la gymnastique naturelle, qu'avez-vous à dire à ce propos ?

O C : Alvaro Romano fut mon élève pendant 13 ans. C'est avec moi qu'il a appris la "gymnastique naturelle". Lorsqu'il est arrivé chez moi, il ne savait rien. Il était sur le point d'abandonner la faculté d'éducation physique et était vraiment en mauvaise condition. Il a commencé à pratiquer le yoga et la gymnastique naturelle avec moi et, après 13 ans, il a soudainement disparu sans jamais donner de nouvelle. Je ne sais pas ce qu'il s'est vraiment passé puisque je n'ai jamais eu l'occasion de discuter de cela avec lui. Je n'en avais aucune idée, jusqu'à ce que j'apprenne par un ami qu'il avait publié un article dans un magazine où il disait avoir créé la méthode de la "gymnastique naturelle". J'ai été très choqué ! Il était comme un fils pour moi. J'avais même fait deux vidéos sur la "gymnastique naturelle" que j'avais tourné avec lui. Quelque temps après, je me trouvais à un grand congrès où je devais faire un cour sur la "gymnastique naturelle" et quelques heures avant le début de mon cours, j'ai reçu un arrêté officiel de la justice m'interdisant d'utiliser ce nom car il était désormais une marque déposée par alvaro Romano ! J'étais écoeuré ! C'est pour cela que, depuis, j'utilise le nom de "Gymnastique Orlando Cani" (Orlando Cani gynastica) ou celui de "bio gymnastique" (bio ginastica). J'ai été profondément déçu.

Extrait du DVD "ginastica natural for fighters" d'Alvaro Romano

Q : Comment avez-vous connu Rickson Gracie et quand ?

O C : Rickson avait eu de bon retours sur ma méthode de travail et vint me voir à mon académie pour travailler avec moi. C'était en 1986 et ça a duré jusqu'en 1988. En 1989, il vivait déjà à Los Angeles et m'avait invité à diner avec ma femme, ce fut un très bon moment.

A cette époque, je ne faisais pas payer les athlètes qui voulaient s'entrainer avec moi et un jour, après qu'il fut allé aux Etats Unis pour y donner un séminaire avec Rorion et d'autres membres de sa famille, invité par l'acteur américain Chuck Norris, il me ramena deux magnifiques sabres japonais authentiques que je pourrais utiliser dans mes formes de kempo. A cette époque j'avais un bokken made in China. C'était vraiment un beau cadeau. En m'offrant les sabres, Rickson a fait un discour qui m'a beaucoup touché et dans lequel il disait qu'il était vraiment reconnaissant pour ce qu'il avait appris avec moi.

Q : Comment était Rickson comme élève ? Quelle était son attitude ? Etait-il doué ? A quelle vitesse et à quelle profondeur a-t-il étudié ? Qu'est ce qui l'intéressait en particulier ? Combien de temps a-t-il étudié sous votre direction ?

O C : Rickson Gracie était le meilleur élève que j'ai eu. C'est lui qui a le mieux assimilé le processus. Il est très sérieux et possède une profonde concentration. Il me regardait et m'écoutait et ce que je disais le pénétrait alors jusqu'à faire partie de lui. Il assimile en profondeur, c'est très impresssionant.

Après 2 ans à étudier avec moi, il m'a presque fait pleurer par un geste qu'il a eu et qui m'a beaucoup touché. Il m'a dit : "Aujourd'hui, vous allez rester assis et c'est moi qui vais faire le cour." J'ai alors cru qu'il allait littéralement s'envoler, tellement ce qu'il a fait était parfait, surtout son calme. Mon travail est très intensif : debout - au sol, debout - au sol..., il n'y a pas de bon ou de mauvais positionnement, c'est le mouvement. Pour moi, le mouvement c'est la vie, c'est l'action, c'est l'énergie.

Q : Quelle genre de technique les combattants veulent-ils apprendre avec vous ?

O C : Surtout la concentration et la respiration correcte pendant un combat. C'est vraiment intéressant et si subtile que l'on peut vaincre un adversaire juste en percevant sa respiration. (NDR : les combattants que forme Orlando Cani sont surtout des athlète de MMA qui pratiquent beaucoup de combat au sol). C'est du au fait que lorsque l'on retient sa respiration, on est plus faible et que l'on est fragile au moment où l'on inspire. Les animaux respirent en permanence, l'homme est le seul animal qui retient sa respiration, c'est un processus inconscient. Nous devons donc dominer le processus de la respiration pour ne pas perdre la concentration et l'énergie.

La "respiration naturelle" s'exécute essentiellement au sol, ce qui stimule le processus naturel d'une respiration et d'un mouvement correcte. Mais il ne s'agit là que d'une partie de mon travail car j'ai également de nombreux enchainements debout créés sur la base du taiji et des mouvements d'animaux couplés à la concentration.

Démonstration d'un enchainement libre de la Bioginastica, notez la respiration ventrale naturelle dans l'exécution des formes animales

Q : Ce que vous avez enseigné à Rickson Gracie, comment l'utilise-t-il dans un combat ? Comment cela se traduit-il au combat ?

O C : Concentration, respiration et conscience corporelle. Un athlète ne peut improviser sans conscience corporelle. Maintenant il peut improviser à un niveau plus élevé parcequ'il est très fort dans son jeux. Rickson est très concentré dans ses combats, il détruit ses adversaire rien qu'avec son regard. Bien sur, il est humain et peut donc commettre des erreurs mais même lorsque c'est le cas, il est tellement concentré et dans ce qu'il fait qu'il a la capacité de récupérer aussitôt. C'est très important car il faut bien se dire que la défaite est une possibilité. Lorsque l'on combat un adversaire de haut niveau, on fait des erreurs et on s'expose aussi. Rickson a une vraie habilité à récupérer de ses erreurs, parcequ'il étudie toujours bien ses adversaires et essentiellement aussi parcequ'il a une grande conscience corporelle.

Entraînement personnel de Rickson Gracie

Q : Vous et Rickson avez été séparé quelques années. Comment l'évaluez-vous après toutes ces années ? Pensez-vous qu'il continue d'utiliser ce que vous lui avez appris ?

O C : Oui, il a gardé la plupart de ce que je lui ai appris. Maintenant, nous pouvons développer plus de sensibilité. Dans les aspects de la motricité et surtout de la psycho-motricité. A ce jour, il est capable de développer à un haut niveau l'aspect psycho-moteur dans la relation muscles - système nerveux. A la fin de mon cour, la dernière fois que nous nous sommes vu, il a dit qu'il comprenait mieux maintenant la conscience corporelle. Comme c'est un athlète très impliqué dans tout ce qu'il fait, la dernière fois que je l'ai vu, c'était encore plus facile de travailler avec lui et son assimilation était encore plus rapide et intense.

Interview de Wang xuanjie

2009-10-24T16:45:00.002+02:00

Le texte qui suit est extrait d'une interview du maître Wang xuanjie, publiée dans le magazine chinois Jingwu en novembre 2004. J'en ai traduit des passages que j'ai trouvé particulièrement intéressants...

Question : Entre "Esquiver le plein et attaquer le vide" et "Frapper là où c'est plein, pas là où c'est vide", quelle est la méthode juste ?

Wang xuanjie : Quel que soit l'art de combat que l'on pratique, au combat, il faut utiliser "Esquiver le plein et frapper le vide" comme principe élémentaire. En revanche, lors d'un combat, ce qui est vide se transforme en plein et se qui est plein redevient vide, le vide et le plein alternant et se succédant en permanence : Lorsque l'on attaque une partie vide de l'adversaire, on l'oblige à bouger et celle-ci devient pleine. Suivant le même principe, en s'attaquant à sa partie pleine, celle-ci deviendra vide. C'est pourquoi, le principe utilisé en dachengquan est celui dit de "frapper le plein, pas le vide", car finalement, il revient au même que le premier principe évoqué.

Wang xuanjie en posture "bouclier et lance"

Q : Dans le "traité du dachengquan" (dachengquanlun), le maître Wang xiangzhai parle de "double appui" (shuangzhong). De quoi s'agit-il ?

WXJ : Le double appui est une notion récurrente pour le pratiquant de l'art martial chinois. En peut le séparer en deux problèmes majeurs : le double appui des bras et le double appui des jambes. Le double appui des bras se manifeste lors de l'exercice du tuishou double, lorsque la force est également répartie dans les deux bras. Lors du fali, il sera difficile d'adapter son action aux mouvements adverses.

Le double appui des jambes se manifeste en tuishou ou en combat, lorsque, par exemple, les deux jambes ne se partagent pas le vide et le plein et que le centre de gravité du corps se retrouve entre les deux appuis. La posture est stable mais non vivante et il est difficile de bouger.

Exercice de déplacement mocabu par le maître Wang xuanjie

Q : Certaines personnes semblent très forte en tuishou mais n'arrivent pas à mettre leur capacités en application au combat. A quoi cela est-il du ?

WXJ : Cela est du à une mauvaise compréhension du sens de l'exercice tuishou. Les personnes qui ont ce problème pratiquent le tuishou d'une manière mécanique, en d'autre termes, elles font tuishou pour faire tuishou ! Si l'on pratique cet exercice de cette manière, il n'apporte rien et ne permettra jamais de l'emporter face à un pratiquant de sanshou expérimenté ou même face à une personne qui pratiquerait par ailleurs la boxe ou la lutte !

Q : Les personnes pratiquant la lutte (shuaijiao) ou la boxe peuvent-elles également pratiquer zhanzhuang comme complément ?

WXJ : La boxe et la lutte sont des pratiques exerçant au combat. Le zhanzhuang pratiqué au sein du dachengquan est l'exercice de base d'une boxe chinoise. Si un boxeur ou un lutteur pratique cet exercice, il en retirera des bénéfices certains. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle, en leur temps, les lutteurs Zhang kuiyuan et Li ziming, le lutteur et boxeur Bu enfu et d'autres champions étaient venu l'étudier auprès de Wang xiangzhai.

Quelques techniques de duanshou

Q : Certaines personnes disent que le dachengquan n'est autre qu'une synthèse entre le zhanzhuang et la boxe anglaise. Qu'en pensez-vous ?

WXJ : C'est une mauvaise compréhension du dachengquan. Le dachengquan a sa propre méthode d'entrainement et la boxe anglaise possède une autre méthode d'entrainement. Ces deux méthodes sont très différentes et pas vraiment compatible. Le dachengquan inclu certaines frappes issues de la boxe anglaise mais qui possèdent tout de même leur spécificités...

Interview d'orlando Cani (première partie)

2009-10-12T19:15:00.004+02:00

Le texte qui suit est issu d'une traduction, que j'ai effectué à partir d'une interview d'orlando Cani, publiée par Gong Kakutougi plus en juillet 2001. Peu connu en Europe, ce brésilien est le fondateur de la "bioginastica" (biogymnastique), une méthode de développement et d'entretient du corps apparentée au yoga dynamique et basée sur l'imitation animale. Pendant de nombreuses années, il utilisa le nom, plus connu, de ginastica natural (gymnastique naturelle) avant qu'alvaro Romano, un de ses élèves, ne le fasse enregistrer comme "marque déposée", s'en proclamant alors le créateur...

Question : Ou êtes-vous né ?

Orlando Cani : Je suis né dans l'état de Santa Catarina, dans le sud du Brésil, le 29 novembre 1925.

Q : Pouvez-vous nous parler des exercices, mouvements et techniques que vous enseignez ? De quoi s'agit-il ? A quoi ça sert ? Est-ce différent du yoga ? Les avez-vous développé vous même ou bien vous ont-ils été enseigné par des maîtres ?

O C : Je suis diplomé de l'université en éducation physique, spécialisé dans le yoga. Lorsque j'était adolescent, j'avais démarré l'étude des arts martiaux : jiujitsu, judo et capoeira. A l'age de 20 ans, j'ai pratiqué le jiujitsu sous la direction d'helio Gracie et le judo avec le maître japonais Ogino, récemment arrivé du Japon et qui ne parlait pas un mot de portugais à l'époque. Ogino est très connu au Brésil et il doit bien avoir 85 ans aujourd'hui. Je crois qu'il est 10e dan de judo. J'ai également essayé le karate pendant un moment. Après ça, j'ai commencé à pratiquer la gymnastique et la natation. J'ai remporté le championnat de Rio de gym et natation olympique et j'ai commencé à enseigner ces disciplines. A 21 ans, j'était parachutiste dans l'armée et j'ai commencé à pratiquer le pentathlon en fédération militaire, j'ai remporté le championnat du monde 2 fois. J'adorait le sport !

Lorsque j'avais 29 ans, j'ai découvert le kalaripayat, art martial dont le nom signifie "champs de bataille". C'est un art très ancien, vieux de plus de 2000 ans, et il est toujours pratiqué dans deux monastères en Inde, l'un au nord et l'autre au sud du pays. On y enseigne également une technique de massage particulière que j'ai cherché à apprendre dans des livres et que j'ai commencé à appliquer sur des athlètes. C'est basé sur des pressions de doigts, un peu comme le shiatsu, on presse les tendons et les muscles pour libérer l'energie accumulée pendant l'entrainement. Je l'applique avant et après l'entrainement pour libérer les tensions qui se sont accumulées localement.

Le kalaripayat, pratique guerrière et spirituelle ancestrale (2e siècle av J.C)

Avec le kalaripayat, j'ai découvert le taiji. Ce fut un coup de foudre pour le kalaripayat et j'ai tout abandonné pour m'y consacrer. Puis j'ai compris que l'expression corporelle était essentielle dans la vie de tous les jours. Tout ce que l'ont fait y est relaté. Lorsque nous sourions, c'est une expression corporelle. Ce n'est pas ce que pensent les gens, du genre "maintenant imaginez que vous êtes un arbre, et maintenant un rocher..." L'expression corporelle, c'est le mouvement spontané et naturel. Les animaux y sont en permanence et l'être humain, lorsqu'il travail, l'est aussi. Donc, la danse est arrivée ainsi dans ma vie. Je n'ai pas été la rechercher dans une académie mais plutot, j'ai commencé à étudier les mouvements de danse et de leur trouver des similarités avec l'art martial. L'art martial, en essence, c'est une chorégraphie, une danse, l'expression de mouvements. On peut les exécuter pour attaquer ou pour se défendre ou pour donner du plaisir à celui qui les pratique en ressentant un bien être physique ou psychique.

Avec la base du yoga, j'ai compris que l'extension et la fléxibilité sont deux des principes les plus important de l'art martial. L'essentiels de ces principes sont issues du yoga.

Donc, ensuite, j'ai commencé à mélanger la fléxibilité, l'extension, le yoga, le taiji, le kalaripayat, la danse, l'expression corporelle et j'ai commencé à rechercher le mouvement du corps. C'était il y a 33 ans. De cette synthèse, j'ai développé mon propre système, conu sous le nom de système Cani, biogymnastique ou gymnastique naturelle, la dernière n'étant, en fait, qu'une petite partie de mon système.

Démonstration et explications d'orlando Cani dans son académie

Avec la biogymnastique, je suis capable d'entrainer un sportif de n'importe quelle discipline. J'ai même quelques acteurs qui viennent prendre des leçons chez moi. J'adapte mes cours en fonction de l'élève. Si c'est un combattant, je travaillerai plus sur les besoins primaires, le système psychomoteur, le développement de l'explosivité et de la rapidité par la fléxibilité et l'extension. Je lui donnerai la concentration et la relaxation. La base de mon système est la respiration.
...

Avant le jeux olympiques en 1996, j'ai travaillé deux années avec le coach de l'équipe de volley féminine du Brésil Bernardinho et avec l'équipe du Brésil. Avant les jeux olympiques de Sydney, j'ai préparé shelda Adriana, 4 fois championne du monde de beach volley et médaille d'argent à Sydney. Para Guilherme, champion du monde de beach volley, s'est aussi entrainé sous ma direction.

Orlando Cani, à l'age de 72 ans

Q : Quel genre d'exercice donnez-vous aux pratiquants d'arts martiaux ?

O C : J'ai développé des séries basées sur l'instinct animal. Le tigre, le singe, le serpent, l'aigle essentiellement. Il n'est pas necéssaire d'utiliser tous les animaux, mais les félins sont particulièrement intéressant à étudier car ils utilisent leurs quatres pattes, comme l'homme dans l'art martial. Nous développons l'instinct, le regard et les sensations liées à la respiration, laquelle est naturelle chez l'animal mais pas chez l'homme. L'animal, lui, utilise sa fléxibilité d'une manière naturelle. J'applique également des massages avant les exercices, de manière à libérer l'énergie qui est accumulée dans le corps, ce qui permet, par la suite, à l'athlète de bouger d'une manière spontanée. Je m'efforce de faire développer à l'athlète son instinct animal au travers des mouvements d'animaux. Le combattant utilise alors les mouvements d'animaux, non pas pour les imiter, mais plutot pour apprendre à ressentir comme un animal. C'est la façon que j'ai de développer la créativité d'un combattant. Lorsqu'il combat, il doit le faire d'une manière naturelle, spontanée et créative : Ainsi, il pourra surprendre son adversaire. La concentration est un point crucial en combat. A chaque fois qu'un combattant pense à ce qu'il doit faire, il perd du temps et de la concentration et, finallement, diminue sa créativité. Mais, encore plus que cela, le processus de réflexion dans un combat va engendrer des tensions physiques. Ce processus peut stresser le combattant, lui faisant produire trop d'adrénaline et, finalement, perdre de l'énergie. J'essaie d'équilibrer les émotions d'un combattant, de lui faire respirer correctement de façon à ce qu'il puisse trouver cet équilibre entre ses énergies physiques et émotionnelles, se concentrant alors uniquement sur le combat. J'aime expliquer aux athlètes ce processus en détails, de façon à ce qu'ils comprennent ce que nous faisons.

(A suivre...)

Yangsheng : L'art de nourrir le principe vital (deuxième partie)

2009-10-06T18:00:00.003+02:00

A partir de la dynastie Song, les textes sur l'alchimie taoïste parlent du yangsheng comme d'un travail d'entretient mutuel du xing et du ming (xingming shuangxiu / 性命双修 ).

Dans son ouvrage "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste", dont le contenu majeur est une traduction du "Weisheng shenglixue mingzhi" (Explications claires sur la physiologie et l'hygiène) de Zhao bichen, catherine Despeux nous éclaire sur les notions de xing et de ming :

"Le caractère xing est formé de la vie (sheng) et de la clef du coeur. Il désigne la nature propre, l'essence de l'être. Le ming est le destin que le ciel a fixé pour l'homme, le lot de vie qui lui est alloué à la naissance, c'est aussi l'être considéré dans l'espace et le temps. On pourrait ici reprendre la terminologie de Heiddeger et traduire ces deux termes par l'être et l'étant. Selon Granet, le xing est la manifestation verticale de l'individu, et le ming sa manifestation horizontale dans l'espace."

Xingming guizhi, naissance de l'embryon

Dans le "Recueil des principes essentiels sur le xing et le ming" (xingming guizhi), ouvrage taoïste datant du 17e siècle, il est dit (traduction catherine Despeux) : "Corps, esprit et pensée forment les trois familles. Lorsqu'elles se rencontrent, l'embryon est parachevé. Essence, souffle et énergie spirituelle sont les trois origines. Lorsqu'elles retournent à l'un, le cinabre est accompli. Pour ramener les trois à l'un, il faut être dans la quiétude et l'esprit vide."

Mi jingke, posture bouclier et lance

Mi jingke, une disciple de Wang xiangzhai, parle dans son ouvrage "Dachengquan shiyong xueshuo" de l'importance de "l'oublie de soi" et de "l'entrée en quiétude" pour que la pratique soit bénéfique - deux expressions issues du bouddhisme chan - ce qui n'est sans rappeler les nombreux liens existant entre les deux courants religieux à travers l'histoire de la Chine : L'idée "d'embryon" taoïste existe également dans le bouddhisme chan dès le 8e siècle de notre ère sous le nom "d'embryon saint" et le xingming guizhi le rapproche de la notion de Dharmakaya, la nature de bouddha que chacun possède en soi.

Le zhanzhuanggong thérapeutique, lui, a été développé dans les années 50 par Wang xiangzhai et certains de ses disciples, en collaboration avec plusieurs hôpitaux et instituts de recherche en médecine, notamment les instituts de recherche en médecine de la ville de pékin et de la province du Hebei.

Wang yufang, enseignant le zhanzhuang à une personne paraplégique

Des résultats très positifs sur de nombreuses affections avaient été constaté après une pratique régulière du zhanzhuang. Entre autres, des cas d'hypertension artérielle, d'hépatite chronique, d'hémiplégie, de polyarthrite ou bien encore de neurasthénie et autre affections psychiques avaient, à l'époque, été traité par le zhanzhuang et suivi dans les différentes étapes de la pratique par des médecins et chercheurs. Une amélioration de l'état de santé général, souvent caractérisé par un retour de l'appétit et du sommeil fut constaté lors des premières semaines, voir des premiers jours. Une action sur la production de globules blancs par l'organisme fut également constaté (augmentation de la production ou diminution et stabilisation, selon les cas).

Madame Wang yufang, fille cadette de Wang xiangzhai, publia de nombreux ouvrages sur le sujet, "yiliao tiyu huibian, hunyuan jianshen fa" (Recueil de textes médicaux et sportifs, méthode de renforcement corporel du chaos primordial) est le plus complet. On y trouve les différents écrits et méthodes d'entrainement de son père ainsi que ses propres écrits, dont les "31 postures du yiquan", qui est une version plus complète des 24 postures standardisées par Wang xiangzhai et Yu yongnian.

Conférence de Wang yufang sur le zhanzhuanggong

La pratique du yangsheng dans le yiquan / dachengquan fut donc orienté vers une utilisation en tant que méthode de recouvrement de la santé. Son fondement étant "l'entretient du principe vital" (yangsheng), que l'on retrouve parfois dans certains textes moderne sous l'expression "protéger le principe vital" (weisheng).

Mais, dans son ouvrage "shenyiquan, yangshenggong" (la boxe de l'intension divine, travail d'entretenir le principe vital, le maître Li jianyu, disciple direct de Wang xiangzhai, explique que le zhanzhuang est une pratique de recherche du mouvement dans l'immobilité, prenant naissance dans l'esprit et ayant des répercussion, tout d'abord, sur le corps puis, par la suite, jusqu'à l'extérieur du corps.

Ce qui nous rappelle l'origine du yangshenggong, bien plus qu'une pratique de santé...

Yangsheng : L'art de nourrir le principe vital (première partie)

2009-09-29T14:45:00.008+02:00

L'enseignement de Wang xiangzhai, aujourd'hui appelé yiquan ou dachengquan, fut fondé sur la base des différentes recherches qu'il avait entrepris toute sa vie durant. Ces recherches, portées sur la tradition chinoise antique, l'amenèrent à créer une méthode de développement de l'individu en accord avec sa nature intrinsèque. Il enseigna cette méthode, le zhanzhuanggong, en l'assimilant à une forme antique de yangsheng (travail de nourrir le principe vital).

Dans son texte intitulé "zhanzhuanggong" (le travail de la posture du pieu), il en parle en ces termes :

"La posture du pieu (zhanzhuang) est une des formes antiques de l'art de "nourrir le principe vital" (yangsheng) de mon pays.

Il y a plus de 2000 ans, le Classique de l'ésotérisme de l'empeur jaune (Huangdi neijing) parlait déjà en ces termes : " ... Dans les temps anciens, il existait des hommes capables de comprendre les mystères du ciel et de la terre. Des hommes qui avaient saisi les principes du yin et du yang, de la respiration du souffle vital, capables de préserver leur esprit en solitaire, de ne faire qu'un de tous leurs muscles. Ils pouvaient, ainsi, vivre aussi longtemps que le ciel et la terre ... "

Plusieurs centaines d'années plus tard, ce type d'exercice n'était plus qu'un moyen utilisé par les pratiquant de l'art martial pour travailler leurs bases."

Yangshengzhuang, par le maitre Wang xiangzhai

Si Wang xiangzhai cite le "Huangdi neijing" comme premier ouvrage à parler de cet art de préserver la vitalité, le terme yangsheng, pour sa part, est employé dans divers textes antiques taoïstes. Le "Zhuangzi", un des corpus classique du taoïsme datant du 3e siècle, y fait référence dans son chapitre 3, intitulé "yangshengzhu" (L'essentiel sur l'entretien du principe vital).

Dans un texte intitulé "Les procédés de nourrir le principe vital dans la religion taoïste ancienne" (Journal asiatique, 1937), Henry Maspero, nous en parle en ces mots :

"Comme c'est le Souffle Originel et non le souffle externe qu'il faut faire circuler à travers le corps, et que sa place naturelle est à l'intérieur du corps, il n'y a pas besoin de le faire entrer et de le retenir avec effort comme faisaient les anciens : pas de rétention du souffle, fatigante, et dans certains cas nuisible. Mais il ne s'ensuit pas que faire circuler le souffle soit chose facile ; au contraire, cela exige un long apprentissage. "Le souffle interne... est naturellement dans le corps, ce n'est pas un souffle qu'on va chercher au-dehors ; (mais) si on n'obtient pas les explications d'un maître éclairé (tous les essais) ne seront qu'une fatigue inutile, jamais on ne réussira" (Taiqing Wanglao (fuqi) chuan koujue, Daozang, 569)."

Ce travail de nourrir le principe vital (yangsheng) n'est autre que l'origine de l'alchimie interne taoïste (neidan).

Symbole taoïste, le vase tripode alchimique

Le but de cette alchimie, dans la tradition taoïste, est de transcender l'être humain et d'atteindre l'immortalité. Cette immortalité est vue, dans les mythes populaires chinois, comme le stade suprême que seuls arrivent à atteindre les être supérieurs. En réalité, elle représente l'étape spirituelle ultime de la régression prônée par le taoïsme et qui doit permettre un retour au stade primitif de fonctionnement de l'être humain, lorsqu'il est enfin détaché de tout conditionnement...

(A suivre...)

Wang shangwen, le successeur...

2009-09-28T19:20:00.004+02:00

Parmi les disciples de Wang xuanjie, Wang shangwen est, de nos jour, un des plus respecté pour son haut niveau de gongfu ainsi que pour sa personnalité affable. Pratiquant du bouddhisme Chan, tout comme le fut son maître, la renommée de cet expert est à l'échelle du pays et l'on trouve, parmi ses élèves, des professeurs réputés de différentes boxes chinoises.

Le maître de Wang shangwen, Wang xuanjie, fut certainement le premier à diffuser l'école de Wang xiangzhai en occident. La solide réputation qu'il s'était faite dans le milieu de l'art martial à Pékin avait fait de lui un personnage crains et respecté. Ses publications en anglais furent nombreuses et appréciées des premiers pratiquants de cette école à une époque où il était difficile de se procurer des informations sérieuses sur cette boxe. La boxe qu'il enseignait était issue de sa propre expérience, laquelle s'appuyait sur son apprentissage auprès de plusieurs experts réputés : Yao zongxun, puis Li yongzong et Yang demao, tous trois disciples du fondateur, avant d'avoir accès à l'enseignement de Wang xiangzhai en personne au milieu des années 50...

Wang shangwen, disciple de Wang xuanjie, dans les années 80

Wang xuanjie enseignait le dachengquan, "la boxe de la grande réalisation", nom donné à l'école de Wang xiangzhai dans les années 40 en référence aux nombreux styles chinois qui y avaient été "synthétisé". Il y avait, en outre, apporté sa touche personnelle par une approche circulaire, peut être en référence à la discipline qu'il maîtrisa en premier : la lutte chinoise.

Nombreux furent les disciples de Wang xuanjie et le nombre d'élèves occidentaux ayant pratiqué sous sa direction est d'ailleurs impressionnant. La plupart de ceux-ci se souviennent de Wang shangwen comme d'un "jeune disciple particulièrement assidu", qui s'entrainait sans relâche, même lorsque les autres se reposaient, n'ayant cesse de se perfectionner...

Aujourd'hui, l'enseignement de Wang shangwen est orienté sur l'aspect martial de la pratique. La progression qu'il propose est des plus classique : zhanzhuang, shili, mocabu, shisheng et tuishou. Les shili pratiqués sont épurés au maximum pour ne se concentrer que sur les six directions de force en double et simple main. Le travail d'encaisser les coups y est également présent et la spontanéité du mouvement est abordé dans l'exercice de la danse, lorsque diverses techniques ont été apprises (notamment zhiquan, zuanquan, piquan, zaiquan).

Un disciple de Wang shangwen encaissant une frappe de l'auteur

Les capacités martiales du maître Wang shangwen ainsi que ses capacités de pédagogue ne sont plus à démontrer et avaient d'ailleurs séduit de nombreux pratiquant lors de ses différentes venues en France. Son enseignement insiste particulièrement sur le travail du yi (l'intention) permettant d'exprimer le jingshen (l'esprit) spontanément lors du combat, une des caractéristiques de l'école créée par Wang xiangzhai.

Wang shangwen, enseignant cet été à Hangzhou

L'été dernier, un groupe d'élèves français a pu apprécier les différentes qualités de ce personnage haut en couleur qui a fait preuve de sa gentillesse habituelle en nous accueillant d'une manière exceptionnelle. Je le remercie encore personnellement pour sa grande générosité ainsi que pour l'amitié qu'il m'accorde depuis maintenant 5 ans...

Témoignage sur Wang xiangzhai : Li jianyu (deuxième partie)

2009-09-16T13:10:00.001+02:00

Suite de l'extrait du livre "Shenyiquan, yangshengong", du maître Li jianyu : La fille de Li jianyu nous parle de l'apprentissage de son père avec Wang xiangzhai...

Selon les dires de mon père, Wang xiangzhai était extrêmement exigeant vis à vis de ses disciples. Certains d'entre eux se faisaient parfois même insulter par le maître. A ceux qui ne comprenaient rien à son enseignement et pesistaient dans l'erreur, il disait, furieux : "Tu as déjà vu une vache grimper à un arbre ? Et bien cette vache, c'est toi ! "

A un autre disciple, particulièrement maladroit, il avait dit, très en colère : " Tu sais labourer un terrain ? "

Le disciple : "oui, maître."

Et maître Wang xiangzhai : " Et bien rentre chez toi et laboure donc ton terrain ! Je suis fatigué d'enseigner à un tel imbecile."

Photo du groupe d'élèves de Wang xiangzhai prise en 1946, Li jianyu au 2e rang, 2e en partant de la gauche. Wang xiangzhai au centre avec la nonne bouddhiste, maître Qianxiao, à sa droite.

Il y a un célèbre adage du gongfu qui dit "Ce n'est pas le disciple qui choisi le maître mais le maître qui choisi son disciple". Et bien cette phrase est entièrement vraie. Ce n'est pas facile de se faire remarquer par son maître. Le yiquan n'est pas comme les autres écoles de boxe chinoise, il n'y a pas d'enchainements de beaux mouvements impressionants et distractifs. Si il n'y a pas eu un temps véritablement consacré au travail de base du zhanzhuang, il n'y aura aucun moyen de connaitre "La forme relaché et l'intention tendu" (xing song, yi jin) que l'on trouve au sein de la véritable voie de l'art martial ainsi que la réaction de "n'importe quel point sur le corps devient comme un ressort" (quanshen wudian bu tanheng) que cela produit. Ainsi, apprendre cette boxe est véritablement difficile, il faut être capable de développer cette volonté d'encaisser sans broncher (en chinois : manger amer) lors de l'apprentissage et surtout, ne pas être pressé d'atteindre les résultats recherchés. Pour celui qui manque d'intelligence, les mystères de cette voie seront difficiles à percer, c'est pourquoi celui qui pratique cette boxe doit impérativement avoir à la fois "l'esprit simple de l'idiot et l'intelligence de l'homme supérieur" (chihan de jingshen, chaoren de zhihui). Ce qui revient à dire que pour percer dans l'art, il faut être capable d'encaisser le pire du pire, être mu d'une extrême tenacité et avoir l'intelligent nécessaire à la compréhension. En somme, une personne très complète.

Le maître Li jianyu à l'age de 73 ans, shili en déplacement

Au tout début de son apprentissage, mon père vit qu'il y avait parfois des élèves avancés souhaitant entrainer les nouveaux, ce qui était en fait un pretexte pour les utiliser comme cible. Il avait bien vite compris ce jeux et ne se laissait pas faire. Un jour, Wang xiangzhai vit cela et dit alors à tout le groupe : " Qui d'autre veut encore l'ennuyer ? Viens mon garçon, je vais t'apprendre à te servir des deux mains à la fois, rentres avec moi à la maison." A partir de ce jour, les railleries furent terminées et mon père allait régulièrement "manger à la cantine" chez son maître.

Li jianyu et son maître Wang xiangzhai, instigateur du Yiquan/Dachengquan, en 1958 à Pékin

Pendant son apprentissage, mon père n'a jamais oublié la notion de "droiture martiale" (wude). Il respectait son maître et ses ainés comme s'ils étaient ses propres parents. Lorsque Wang xiangzhai eu la soixantaine, il tomba gravement malade alors qu'il vivait à Tianjin. En apprenant cette nouvelle, mon père commença à penser à son maître avec le coeur gros. Finallement, il pris sa bicyclette et fonça vers Tianjin, effectuant le chemin qui les séparait d'une traite, pédalant pendant 6 heures d'affilées. Affaibli par la maladie, Wang xiangzhai pris la main de mon père dans la sienne et lui murmura qu'il devait continuer à pratiquer le yiquan, le diffuser et le représenter, en ajoutant que le principal était le yangshen, et que le combat était son complément (yangshen wei zhu, jiji wei fu). Puis il lui dit qu'il devait chercher à comprendre les subtilités et la profondeur de cette voie et que le gongfu ne devait pas se perdre.

Célèbre artiste peintre en Chine, le maître Li jianyu vit encore aujourd'hui à Pékin. Disciple de Wang xiangzhai pendant plus de 20 ans, il est agé de 86 ans cette année et continue à pratiquer le yiquan en mettant un point d'honneur à respecter ce que son maître lui a enseigné : "Principalement le yangshen, le combat étant en complément"...

Témoignage sur Wang xiangzhai : Li jianyu (première partie)

2009-09-11T13:15:00.006+02:00

Le texte qui suit est traduit d'un passage du livre "shenyiquan, yangshengong" (La boxe de l'intention divine, travail de nourrir le principe vital), écrit par le maître Li jianyu. Dans un chapitre, écrit par la fille de Li jianyu,on peut entrevoir l'expérience de l'enseignement du fondateur du yiquan, le grand maître Wang xiangzhai, vu par son disciple.

Il y a quelques années, alors que je m'était rendu au parc Beihai avec mon père pour y pratiquer, je lui avait demandé comment il en était arriver dans le milieu du yiquan et sa réponse avait été la suivante :

Dans les années 30, il y avait un grand gaillard au visage basané qui s'appelait Hong lianshun. Il vivait, à cette époque, au centre d'arts martiaux de la caserne militaire de beiyang. Il pratiquait plusieurs écoles et était très fort pour le dahongquan.

Ce monsieur était réputé dans le cercle des amateurs d'arts martiaux pour ses profondes connaissances qui lui valaient un très bon gongfu.

Extraits d'une video de Li jianyu, produite aux Etats-unis

Une de ses connaissances lui avait dit un jour : "Ton gongfu est très bon, mais il y a une personne qui pratique le dachengquan du nom de Wang xiangzhai. Son gongfu est vraiment excellent et je ne pense pas que tu arriverais à l'égaler."

- A cette époque, le yiquan était ainsi nommé. L'idée de "dacheng" (la grande réalisation ou bien la grande compilation) étant de mettre en évidence la diversité des écoles que Wang xiangzhai avait réuni après ses périgrinations du nord au sud du pays. Ce nom ayant, par la suite, été utilisé par Zhang yuheng dans un article, Wang xiangzhai n'avait pu que l'accepter. Bien que l'idée n'avait pas été la sienne, le nom de dachengquan était donc resté. En revanche, Wang xiangzhai disait souvent à ses disciples : "L'étude de l'art martial (quanxue) est sans limite, comment pourrait-il donc y avoir un grand accomplissement ! ". C'est donc après la mort du maître que ses proches élèves ont décidé de réutiliser le nom de yiquan, le yi jouant une place prépondérante dans cette école, afin d'honorer la mémoire de leur maître. -

Hong lianshun, assez mécontent, ne pensait plus qu'à le rencontrer pour le tester et finit par se faire conduire chez lui.

Le maître Hong lianshun

Wang xiangzhai vit arriver chez lui un monsieur grand et imposant. Il lui demanda alors quelles étaient les capacités que sa pratique lui avait confié.

Hong lianshun répondit : "Je peux casser une brique en deux avec le tranchant de ma main."

Et Wang xiangzhai lui dit alors qu'il avait des briques dans son arrière cour et qu'il voudrait bien voir cela.

Hong fit sa démonstartion et cassa la brique nette d'un seul coup. Wang xiangzhai lui dit alors : "Pas mal. Mais ce gongfu n'est que partiel. Essaie de me frapper au ventre pour voir si ça marche autant."

Hong lianshun prévint alors Wang : "Puisque c'est vous qui me demandez de frapper, je n'irai pas de main morte ! "

Et Wang xiangzhai lui dit : " N'ai aucune crainte, tu peux y aller."

Hong lianshun attaqua alors d'un coup rapide, prévenant Wang après avoir démarré, et se fit tout de même projeter en arrière. Non satisfait, il voulu essayer à nouveau avec la technique Hubuzi (une technique du tigre en xinyiquan, très puissante). Wang xiangzhai lui répondit simplement qu'il n'y avait aucun problème.

L'attaque fut encore plus puissante et rapide. Hong fut, cette fois-ci, projeté sur le sofa, le brisant en atterissant dessus.

Wang xiangzhai lui dit alors : " Tous mes fauteuils t'attendent, si tu veux les briser ! " Hong se releva alors tout secoué et Wang lui dit que son gongfu était excellent et qu'il maitrisait parfaitement la technique hubuzi. Le grand gaillard se prosterna devant Wang xiangzhai et lui amena tous ses disciples pour qu'ils en fassent de même.

A l'époque, au environ de la place Tian'an men, il y avait un petit espace de verdure avec un arbre et Hong lianshun y pratiquait tous les matins. Il répétait à tous ceux qui l'interpelaient : "N'apprenez pas avec moi, mon gongfu est loin d'être accompli. Il y a un monsieur qui s'appelle Wang xiangzhai et qui pratique le dachengquan dont le gongfu est vraiment excellent. Si vous voulez apprendre, je vous emmène chez lui."

Mon père pratiquait les arts martiaux depuis son enfance et travaillait à cette époque à la banque centrale de dongjiao. Tous les matins, lorsqu'il se rendait au travail, il passait devant l'endroit où s'entrainait Hong lianshun et le trouvait très intriguant. Un jour, il s'arreta et lui dit : "Je souhaiterais apprendre. Pourriez-vous m'y emmener ?"

Hong l'ammena alors à Wang xiangzhai. C'était dans le quartier ouest de la vieille ville (xicheng), dans la ruelle qui s'appelle kuache (kuache hutong). A cette époque, maître Wang avait déjà pris Yao zongxun pour disciple et les cours avaient donc lieu dans la cour carrée (siheyuan) de Yao. Elle se trouvait tout près de la résidence du célèbre peintre Qi baishi. Cette cour carrée était assez grande et maître Wang avait donc décidé d'y enseigner à un groupe d'élèves chaque semaine à heure fixe. C'est ici que se présentèrent mon père et le grand Hong.

La résidence de Qi baishi à kuache hutong, de nos jours

Le maître vit arriver un jeune huimin (minorité chinoise musulmane) de 17 / 18 ans, habillé en costume et chaussures à l'occidentale, de petite taille mais au regard déterminé. Très heureux, il lui dit : " Bon, va pratiquer avec les autres."

Dans la cour, se trouvaient quelques disciples. Certains étaient en train de chercher à se déstabiliser mutuellement, poussant et frappant, dans l'exercice du tuishou. D'autres travaillaient des postures totallement immobiles.

Le maître Li jianyu, à l'age de 20 ans

Le maître Wang mit mon père dans une posture en le corrigeant sur divers points et lui dit : "Pratiques donc cette posture."

A ce moment, mon père ne savait pas encore qu'il s'agissait du zhanzhuang (posture du pieu), le travail de base du dachengquan. C'est ainsi qu'il démarra donc le long et lent travail du zhanzhuang et qu'il pénétra donc le monde profond du yiquan.

(A suivre...)

Lutte chinoise et art martial

2009-05-12T19:35:00.002+02:00

Il est une discipline sportive bien connue de la plupart des experts et maîtres de l'art martial en Chine. Apparentée à la lutte, certains historiens la considère comme l'ancètre du judo de Jigoro Kano. En Chine cette discipline est appelée shuai jiao.

L'origine de ce qui est connue aujourd'hui en occident sous le nom de lutte chinoise est assez incertaine. Le historiens font souvent référence aux premières formes d'affrontement sportifs ayant vu le jour sous la dynastie des zhou appelée Jiaoli. Cette discipline, forme de lutte axée sur les clefs et projections, fit partie de l'entrainement des soldats impériaux sous les Qin (221 - 207 AE).

Pratique du shuai jiao à la cour des Qing

Mais, en réalité, il semblerait que les différentes écoles de shuai jiao existant aujourd'hui en Chine ait véritablement vu le jour sous la dynastie Qing (1644 - 1911). Les mandchous auraient alors intégrés des éléments de la lutte mongole (le böhke) au sein de l'entraînement des soldats et gardes du corps de la cour impériale. Cette lutte se serait, par la suite, imprégnée des techniques de différentes écoles de l'art martial chinois pratiquées par les militaire et se serait perfectionnée dans cette voie.

Le shuai jiao ne possède aucune forme d'enchainement de type Taolu. Son apprentissage se fait par des exercices de base (jibengong) qui sont axés sur le développement de la souplesse et de l'équilibre, la coordination ainsi que le renforcement des tendons et des articulations. Lorsque le corps a suffisamment été formé, les techniques sont abordés dans leur grands principes, lesquels permettent de comprendre les nombreuses variantes.

Il semblerait donc que le shuai jiao soit un vestige du passé reflétant l'enseignement des écoles anciennes, tel qu'il existait avant l'apparition des Taolu.

Démonstration de shuai jiao puis de taijiquan et xingyiquan par le célèbre Chang dongsheng

L'école de Pékin est particulièrement marquée par certaines boxes comme le xingyiquan, le taijiquan ou le baguazhang. Cheng tinghua, un des grands diffuseurs de cette dernière école, fut d'ailleurs un lutteur célèbre.

Un des porte parole actuel de cette école, le maître Wang wenyong, nous fera (à nouveau) l'honneur de sa visite au mois de juin, sur invitation de jean-luc Lessueur, son disciple et représentant officiel en France.

L'enseignent du shuai jiao par le grand maître Wang wenyong

Wang wenyong, en plus d'être un des plus grands maîtres du shuai jiao en Chine, est un véritable historien de son art et un personnage très affable. Son enseignement traditionnel est extrêmement précis et son expérience d'ancien compétiteur (5 fois vainqueur du tournois de Pékin) a fait de lui un entraineur accompli. Il a, d'ailleurs, été en charge de l'entrainement de l'équipe de Chine en 1996.

La venue en France d'un tel maître ne pourra laisser indifférent tout pratiquant de l'art martial chinois traditionnel...

Pour plus de renseignement sur les stages qui seront animés cet été par le maître Wang wenyong :

A.N.Y.D.A.
Tel/Fax. 02 37 64 57 66

Histoire : mythes et réalités

2009-04-30T12:15:00.001+02:00

Les écoles de boxes chinoises connues aujourd'hui du grand public ont traversé l'histoire, parfois sur plusieurs siècles. En Chine, la transmission de l'art martial s'est toujours fait de manière orale, sans document "officiel" tel qu'on peut en trouver au Japon (Densho). Cette façon très formelle d'enregistrer la généalogie de génération en génération dans les écoles anciennes japonaises (Koryu) n'existait pas en Chine pour ce qui concerne l'art martial. En revanche, dans les familles, le culte des ancètres imposait certaines règles similaire.

Densho japonais, documents officiels de transmission d'une école

Suivant la tradition, l'organisation sociale était extrêmement règlementée aux différents niveaux de la communauté. Au sein de la famille, par exemple, chaque membre avait un rôle et un devoir précis en fonction de la place qu'il occuppait. Ce modèle d'organisation était visible jusque dans les habitations traditionnelles dont les différents batiments, construit à des hauteurs différentes, étaient censés accueillir les différents couples en fonction de leur "ancienneté" (ainé, cadet, benjamin) dans la communauté familliale.

Siheyuan (court carrée) traditionnelle de Pékin

Le livre de famille (jiapu), tenu par le chef de famille et qui passait de générations en générations, contenait les "biographies" des différents membres de la famille, enregistrées de manière posthume comme une "mémoire écrite".

Ces textes anciens, s'il ne sont pas directement liés aux écoles de boxe, ont tout de même permis de reconstituer l'histoire authentique de plusieurs d'entre elles, les autres textes historiques faisant référence aux boxes étant des traités militaire. En comparant les informations enregistrés via ces textes et la tradition orale, certains éléments historiques transmis au sein des écoles de boxe se sont avérés totalement faux...

Ainsi, les origines de chaque école de l'art martial chinois, telles que connue aujourd'hui du grand public, sont en réalité constituées de fragments de mythes et de réalités historiques, transmises par les différents disciples et admirateurs au cours des siècles.

Certains mythes sont récurents et prennent souvent source dans des oeuvres littéraires anciennes. Ainsi, le mythe du serviteur ayant appris en épiant son maître se retrouve dans plusieurs écoles célèbres (Li luoneng et le xingyiquan, Yang luchan et le taijiquan...). De même, le mythe de l'observation d'un combat entre deux animaux est récurant (Zhang sanfeng et le taijiquan, Fang qiniang et le baihequan...)

Le livre de la famille Chen a permis de mettre en évidence certains faits historiques en contradiction avec l'histoire transmise de manière orale. Ce fut également le cas pour le xingyiquan grace au livre de la famille Dai.

Mais certaines écoles demeurent obscures et continuent de suciter l'intéret des historiens.

Le Hequan (boxe de la grue) est un cas assez particulier puisque l'origine de cette école est décrite dans un texte militaire d'époque, le wubeizhi (traité de préparation militaire - bubishi en japonais). Il existe aujourd'hui plusieurs écoles de hequan (shihequan, feihequan, minghequan...) qui sont toutes issuent de l'école dite zonghequan (boxe ancestrale de la grue), laquelle est également nommée Yongchun baihequan (boxe de la grue blanche du village de Yongchun) en référence à ses origines géographiques. Le wubeizhi présente cette école comme issue de la fuite d'un groupe de cinq moines de Shaolin, après la destruction du monastère par les mandchous. L'un des cinq moines, Fang huishi, se serait réfugié au Fujian dans le village de Yongchun et aurait enseigné son art, le luohanquan, à l'une de ses filles. Fang qiniang (littérallement, la septième fille de Fang) aurait ensuite modifié l'art de son père en observant des grues combattre. Elle aurait, par la suite, transmise son art à un expert de la boxe du tigre après avoir remporté un défi qu'il lui avait lancé.

Démonstrations de Yongchun baihequan

Si l'on compare cette transmission écrite à celle, orale, de l'école Yongchunquan (Wingchun kuen en cantonnais), autre boxe du sud devenue célèbre grace à l'acteur Bruce Lee, certaines similitudes deviennent particulièrement intéressantes : Le Yongchun (Wingchun) aurait été créé par un groupe de cinq maitres de shaolin, dont une nonne bouddhiste. Après la destruction du monastère par les mandchous, la nonne aurait pris la fuite au sud et aurait transmis son art à une jeune fille du nom de Yan yongchun (Yim wingchun). Celle-ci l'aurait ensuite modifié en observant un combat entre une grue et un serpent. Par la suite, Yan yongchun aurait été défiée par un expert en boxe et l'aurait laissé gagner afin de l'épouser. Celui-ci, découvrant par la suite la supercherie serait devenu son premier disciple.

D'un point de vue historique, un détail vient mettre à mal cette version orale de l'histoire : Selon les règles bouddhistes, les nonnes et les moines ne cohabitent jamais dans un même monastère !
Ensuite, le nom de la jeune fille qui hérita de cette transmission (Yan yongchun) signifie "défendre yongchun" (yim wingchun en cantonnais). Troisièmement, si la similitude entre l'origine du hequan et du yongchun semble évidente, la ressemblance technique entre ces deux écoles l'est également...

Démonstration du Yongchunquan tel qu'on le trouve encore en Chine

Le yongchun entretiendrait, en fait, la même relation avec le hequan que le xingyiquan avec le xinyiquan !

Les boxes chinoises de la région du Fujian chariant quasiement toutes, dans leur transmission orale, le mythe du moine de Shaolin ayant fuit au sud après la destruction du monastère par les Qing (mandchous), une origine commune à toutes ces écoles est souvent envisagée. Malheureusement, encore une fois, c'est à un mythe que ces transmissions sont rattachées puisqu'il a été mis en évidence que le monastère n'a jamais été détruit par les Qing !

C'est un groupe de mercenaires mené par Li jiyu, un puissant seigneur de la guerre du Henan, qui massacra ce qui restait de moines aux environs de 1640. La plupart des moines soldats ayant d'hors et déjà été décimés sur les différents fronts militaires, luttant alors contre l'envahisseur Qing au sein des armées Ming. Lorsque Li jiyu pénétra dans le monastère du Henan, il n'était déjà plus un "centre d'entrainement militaire" comme ça avait été le cas des années auparavant.

Les mythes populaires véhiculés par les écoles de boxe du Fujian ont, quand à eux, certainement plus à voir avec les différentes sociétés secrètes anti-Qing qui s'établirent au sud du changjiang et nottamment la fameuse société secrète "du ciel et de la terre" (tiandihui) aujourd'hui connue en occident sous le nom de triades...

Interview de Cui ruibin (4ème partie)

2009-04-09T18:15:00.001+02:00

Q : Vous nous avez précédemment parlé de votre apprentissage avec monsieur Yao zongxun dans son ensemble. Pourriez-vous nous donner un peu plus de détails sur la façon dont il enseignait le tuishou et le combat ?

CRB : A l'époque, à part mes entrainements avec maître Yao, je faisais régulièrement des petits combats avec un groupe de personnes de mon usine. Un jour, maître Yao m'a vu combattre avec un autre élève chez lui et il m'a dit : " Ils servent à quoi tous ces beaux mouvements ? Restes-en juste à la base pour l'instant ! " Bien après, lorsqu'il considera que j'avais la base, il m'a laissé expérimenter un peu. A cette époque, il m'a dit : " Premièrement, il faut être déterminé. Si tu vois que tu peux le toucher, alors fais le. Préoccupes toi seulement de parvenir à le toucher à ce moment. Une fois que tu aura cette base, alors tu pourras te soucier des autres détails."

Q : De quel genre de détails voulait-il parler ?

CRB : Il voulait parler des feintes et des appels, avec les pieds et les mains, dans les déplacements ou même juste avec l'esprit. Le plus haut niveau étant, bien entendu, de feinter juste avec l'esprit. Et puis, il y a aussi une façon d'envelopper l'adversaire avec l'esprit (shenguang longzhao). Lorsque vous avez la possibilité d'utiliser ces éléments en combat, les choses deviennent plus riches et complexes. Maître Yao m'a appris à combattre dans différentes situations : Que faire quand vous avez beaucoup de place, lorsque vous êtes à l'étroit, lorsque votre adversaire vient vers vous de tout son élan ou bien comment le forcer à faire un mouvement lorsqu'il est en train de reculer...
Avant 1981, maître Yao faisait beaucoup de tuishou et de combat avec moi. Après 81, on en faisait encore mais surtout, après le combat il m'expliquait se qui se passait la dedans. Il y eu une période ou il avait décrété que je n'avais le droit de donner que 3 coups de poing par "round", qui étaient de 3 minutes, et ce dans le but de me faire améliorer mes déplacements, mes mouvements et ma capacité d'attaquer au bon moment.

Q : Lorsque monsieur Yao zongxun combattait avec vous, essayez-vous véritablement de le vaincre ?

CRB : Oui, dès que j'en avais l'opportunité, je projettais ma force (fali), essayant d'envoyer le vieil homme valdinguer une bonne fois pour toute (rire) ! La folie de la jeunesse, je pense. Dès que j'envoyais mon attaque, maître Yao se contractait très bièvement, et j'avais alors l'impression de toucher "quelque chose" de vraiment lourd. Et puis, à peine cette sensation était-elle éprouvée qu'elle était remplacée par une autre, celle que cette "chose" était comme balayée par le vent. Je pense que c'est de cela que parlent les textes lorsqu'ils disent : "La force gonfle comme une mer qui déborde, le corps bouge comme une montagne qui vole". Son contrôle de la tension, du mouvement et de son ampleur était incroyable à expérimenter. En combat (sparring), j'ai également essayé de le vaincre de toutes mes possibilités mais je n'arrivais pas à le toucher. Souvent, je sentais que mon poing avait déjà touché la cible mais c'était alors comme s'il ne faisait que l'éffleurer, il n'y avait pas d'endroit où appliquer ma force. Le plus étrange est qu'il n'avait même pas besoin de bouger très rapidement pour cela, ses deux grandes mains se retrouvaient toujours devant mon visage. Quoi que je fasse, et même si j'essayais de feinter de quelques manières, c'était comme s'il lisait dans mes pensées, ses deux mains étaient toujours là à m'attendre.

Cui ruibin et Liu pulei, enseignant le combat libre ainsi que divers exercices

...

Q : On entend souvent parler de la formidable "force pénétrante" du yiquan. Est-ce que monsieur Yao zongxun avait établi des règles pour relever les défis ?

CRB : Au début, il n'y avait pas de règle. Et puis après quelques incidents, maître Yao a mis des règles en place. Ca a commencé comme ça : l'après-midi du 25 avril 1982, il y eut une compétition de sanda au stade de shijingshan. A cette occasion, il n'y avait eut personne à se présenter dans ma catégorie de poid, donc j'étais venu avec quelques camarades pour démontrer les capacités du yiquan en combat. Après la compétition, alors que presque tout le monde était parti, un des coach du nom de Yang yongde, vint me voir et me dit que quelqu'un voulait combattre contre moi et me demandait si j'acceptais le challenge. Plusieurs personnes sont alors venu me voir en me disant que cette personne avait beaucoup d'expérience et que même pendant la compétition, il n'avait cessé de dire qu'il voulait combattre contre tel et tel maître et que si j'acceptais le défi, je ne devrais pas me retenir. Donc, après avoir entendu ça, j'ai accepté le défi. Il exigea alors que nous portions des gants et j'en ai donc enfilé une paire. C'était ceux qui étaient réglementaire pour le sanda à l'époque et on pouvait les utiliser en saisie. Je lui ai dit : "Frappes moi avec tout ce que tu veux. Moi je n'utiliserai que mes mains. pas de coups de pieds)" Au début, il me lança plusieurs feintes mais sans rien dedans, auquelles j'ai répondu par une feinte haute. Il a alors réagi aussitot en s'abaissant et, alors qu'il allait se relever, je l'ai frappé du tranchant circulaire "xiaozhang" sur la nuque. Il en est tombé le cul par terre. Assis sur le sol avec le visage livide et la respiration halletante, il essayait de retirer ses gants. Alors en voyant ça, j'ai commencé à le charier en lui disant : "Qu'est-ce-que tu fais là ? Si tu peux même pas encaisser ça, comment est-ce que tu te permets de lancer des défis à tout le monde en permanence ? " Lui, restait sans voix. Un de ses amis vint l'aider à se relever et à peine avaient-ils quitté le stade qu'il s'éffondra et demanda à être transporté aux vestiaires. Ca lui a pris 4 heures pour récupérer.
Le lendemain, j'ai parlé de cet incident à l'entrainement et c'est parvenu aux oreilles de maître Yao. Il a alors agité son doigt en me disant qu'à partir de maintenant je n'avais plus le droit d'accepter de défis sans sa permission. Et il m'a dit : "Imagines un peu que tu l'ais tué ? Même 10 personnes comme celle-là ne valent pas le coup d'être sacrifier pour une seule comme toi ! " Il avait peur que je continue à agir durement comme cela et que je finisse, tot ou tard, par avoir des ennuis et, alors, toutes ces années à m'enseigner auraient été perdues.

Cui ruibin à l'entrainement au combat avec Yao chengguan

Q : Les gens ont pour habitude de vous désigner comme le "costaud" de monsieur Yao, n'est-ce pas ?

CRB : Oui, c'est vrai. C'est surement aussi que j'ai eu plus d'opportunités d'accepter des défis que ne l'ont eu mes frères de pratique. En 1981, un quotidien de Shanghai publia un article d'un maître de l'art martial dénommé Wang et qui clamait avoir défait Wang xiangzhai en combat à Yantai en 37. Maître Yao me demanda alors de prendre un congé pour me rendre avec lui à Shanghai, ce que je fis. Nous avons alors rencontré l'éditeur du journal et maître Yao lui a dit : " D'après mes connaissances, Wang xiangzhai ne s'est jamais rendu à Yantai. Comme ce maître Wang dit l'avoir battu en combat, j'aimerais le rencontrer pour avoir plus de détails. Comme je n'ai plus beaucoup pratiqué ces dernières années, étant envoyé à la campagne, j'ai également ammené un de mes disciple afin que nos élèves puissent comparer leurs niveaux s'il le désire." Ce monsieur nous dit alors qu'il avait remanié l'article en l'épurant car le premier jet était encore plus exagéré et qu'une rencontre serait possible. Il se retourna alors et se mit a crier "Maître Wang, maître Wang". Mais celui-ci avait disparu ! Le responsable du journal, déboussolé, nous dit alors qu'il ne comprenait pas, que le maître Wang en question se trouvait là à notre arrivée. Messieurs Gu liuxin, responsable de l'association d'arts martiaux de la ville de Shanghai, et Cai longyun, responsable du departement wushu de l'institut d'éducation physique de Shanghai, organisèrent un banquet auquel fut invité ce maître Wang afin qu'il puisse discuter avec maître Yao zongxun. Mais il ne s'y présenta jamais. Nous avons même fait des recherches pour savoir dans quel parc il enseignait, mais nous ne l'y avons jamais trouvé non plus. Pour clore l'incident, le même quotidient publia un article de Zhang changxin sur le bruit que fit Wang xiangzhai lorsqu'il commença à enseigner à Shanghai. En 1985, après le décès de maître Yao, je rendis visite à mon "oncle" Zhao daoxin. Dès que je suis arrivé chez lui, il m'a dit : " Alors, mon garçon, que de péripéties ! " Lorsqu'il m'a dit ça, j'ai compris qu'il mentionnais le séjour à Shanghai à la recherche de ce maître Wang. Etonné que maître Yao lui en ai parlé, il me répondis qu'avant notre départ, il était venu lui rendre visite à Tianjin pour en discuter avec lui. Qu'au début, il lui avait déconseillé de se rendre à Shanghai, lui disant que Wang xiangzhai nous avait déjà quitté depuis longtemps et que ça ne servait à rien de discuter avec ce genre de personne. Puis il m'avait finallement dit que maître Yao avait toujours été un véritable porte drapeau et qu'il avait donc réagit en tant que tel.

Zhao daoxin (au centre), Yao zongxun et Li wentao

Q : Même de nos jours, il y a des gens qui affirment dans des magazines ou sur internet avoir vaincu Wang xiangzhai.

CRB : Je sais. Les gens qui portent ces affirmations sont tous morts aujourd'hui. Dans ce sens, je suis assez d'accord avec maître Zhao, on ne devrait pas porter attention à ce genre de propos. D'ailleurs, je n'affirme pas, non plus, que Wang xiangzhai n'a jamais été vaincu. N'importe quel artiste martial peut avoir un mauvais jour et personne n'est né grand maître ! Wang xiangzhai a même raconté à ses disciples les fois ou il s'est fait vaincre, où et comment ça s'est passé. Mais les gens ne devraient pas inventer des histoires pour se mettre en avant, d'ailleurs, en fin de compte, ça ne tient souvent pas la route.
Si on voit les choses de manière objective, même ces personnages qui sont devenus par la suite de grands maîtres eurent des jours de faiblesse, lorsqu'ils furent ailleurs ou bien même lorsqu'ils sous-estimèrent leur opposant. Ce genre de chose arrive beaucoup. Beaucoup de gens n'arrivent pas à admettre que leur professeur, ou le professeur de leur professeur, perdit une fois parcqu'ils se sont investi émotionnellement dans une idée. Ils pensent que la défaite de leur shifu signifie que leur style ne vaut rien. En réalité, ça ne marche pas comme ça. Ce n'est pas parceque quelqu'un perd une fois qu'il n'a pas de gongfu ou que son style n'est pas valable.
Même mohammed Ali n'a pas remporté tous ses combats. Pourtant, il est toujours reconnu comme un des plus grands boxeurs de tous les temps. La façon d'accéder au gongfu d'un artiste martial consiste en l'expérimentation de ce qu'il a laissé derrière lui. Mon point de vue est que si l'on est sérieux dans l'étude de l'art martial, on doit mettre tous ses efforts dans l'investigation de ce que les générations précédentes nous ont laissé ainsi que dans l'enseignement aux générations suivantes. Vous devez être capable de les transformer en véritables combattants qui pourront relever le test du combat réel. C'est ça la véritable voie.

A suivre...

Interview de Cui ruibin (3ème partie)

2009-04-04T14:00:00.004+02:00

Question : Ayant été disciple de monsieur Yao pendant 13 ans, vous avez surement été témoin de son gongfu ?

Cui ruibin : Laissez moi vous raconter quelques anecdotes à ce sujet. Une fois, alors que j'avais été lui rendre visite à la campagne, il me dit pendant le repas : "Ruibin, tu savais que l'on pouvais utiliser notre yiquan également contre les chevaux ? " Interloqué, je lui répondis : " Qu'est ce que le yiquan a à faire avec les chevaux ? " et maître Yao me raconta alors : "Il y a quelques jours, alors que j'étais à une réunion publique, un cheval appeuré brisa ses rènes et chargea sur la foule. En le voyant arriver, je réussi à l'attraper par les rènes et tirais fort, ce qui le fit se cabrer. Quand il se cabra, je lui fit faire un cercle et il fini par se coucher sur le coté. La foule était subjuguée."
Vous imaginez un peu la force qu'a un cheval appeuré ?
Un autre jour, dans les années 80, alors que nous avions passé la journée entière à nous entrainer, je déjeunais avec maître Yao. Après le repas, il me proposa de venir jusque chez lui pour une sièste et puis après nous reprendrions l'entrainement dans l'après-midi. Et donc, nous étions lui et moi alongés sur le même lit lorsqu'il me dis : " Essaye un peu ça mon garçon ! " A peine avait-il fini sa phrase que le lit se mit à bouger, d'abord doucement puis de plus en plus fort et de plus en plus rapidement. Je lui demandais alors ce qui se passait et il me répondis : "Essaye d'en faire autant ! " Alors, j'ai regardé de son coté du lit et il était simplement alongé, les jambes replié, il n'avait pas bougé. J'ai alors compris qu'il exerçait son gongfu. Une autre fois, alors que nous étions chez Zhou ziyan (un autre disciple de Wang xiangzhai) et que nous discutions avec lui de l'art martial, maître Yao discutait tout en restant dans une posture. Zhou ziyan tourna soudain la tête et me dit : "Regardes monsieur Yao, ça c'est ce que j'appelle le vrai gongfu ! " Je regardais alors maître Yao en zhanzhuang. Son corps était parfaitement immobile mais les pans de sa veste vibraient comme si une brise légère soufflait dessus. Monsieur Zhou me dit alors : " Jeune Cui, tu dois pratiquer sévèrement. Ton professeur a un vrai gongfu. Tout ce dont je t'ai parlé avant, ce ne sont que des trucs, c'est du bluff."

Yao zongxun en zuanquan

Q : Comment expliquez-vous ce phénomène ?

CRB : Les mouvements internes de maître Yao font produire des vibations de haute fréquence au corps, ce qui faisait vibrer sa vestes à ses extrémités.

...

Q : Certaines personnes disent que monsieur Yao était conservateur, qu'il n'enseignait pas ouvertement. Que répondriez-vous à cela ?

CRB : Il n'était pas comme ça. De nombreuses personnes ont appris le Yiquan avec maître Yao, tant sur le plan martial que thérapeutique. Parfois, tout le monde se retrouvait autour de maître Yao à lui poser des questions sur ceci ou bien cela et il y répondait dans la mesure des informations qu'il pouvait divulguer.

Q : Et qu'est ce qu'il ne pouvait pas divulguer ?

CRB : Laissez moi vous donner un exemple. Cela faisait un moment qu'un groupe de personne s'entrainait avec moi. Maître Yao savait que j'étais une personne directe et que si quelqu'un me posait une question, je lui répondrais sans détour. Et, alors, il me raconta une histoire. C'était l'histoire de deux garçons qui étaient amis depuis leur enfance. Plus tard, l'un devint un fonctionnaire provincial alors que l'autre, qui avait fait fortune, était devenu un homme riche. Ce dernier était amateur de pigeon et en avait plusieurs, très cher, d'éspèce rares chez lui. Un jour, les deux hommes se rencontrèrent dans la rue et comme ils ne s'étaient pas vu depuis longtemps, l'homme riche invita le fonctionnaire chez lui. Lorsque le fonctionnaire vit tous les pigeons, il couvra son ami d'éloges. Si bien qu'après son départ, l'homme riche pensa qu'il était, lui aussi, amateur de pigeon et lui en fit parvenir deux de ses plus beaux. Peu de temps après, le fonctionnaire rendit une nouvelle visite à son riche ami qui lui demanda ce qu'il pensait des deux pigeons offert. Le fonctionnaire lui répondit alors : Ils avaient un gout exquis !
L'idée de maître Yao, en me racontant cette histoire, était de me faire comprendre que lorsque l'on offre quelque chose de valeur à quelqu'un qui n'en a pas nécéssairement besoin ou bien qui n'a pas atteint le niveau lui permettant de l'apprécier, cette personne le délaissera ou bien ne l'appréciera à sa juste valeur. Finalement, le résultat est le même, cette chose de valeur s'en retrouve dépréciée ou bien perdue.

Le maître Cui ruibin, dans un court reportage chinois

Maître Yao me disait souvent : "Enseigner l'art martial est une question de caractère. Ce n'est pas comme d'inviter un ami à déjeuner. Si un de mes amis est dans l'embarras, je lui prèterai volontier de l'argent pour le dépanner mais enseigner l'art martial n'est pas quelque chose que je ferai à la légère." Ce n'est pas qu'il était conservateur. Il était juste mal compris. Comme il le disait lui même, lorsque quelqu'un me fait un cadeau, c'est juste une façon d'exprimer l'estime que cette personne a pour moi. Le problème est que cette personne, qui en est à un certain niveau, va probablement me demander de lui enseigner le niveau supérieur le lendemain et un niveau encore au dessus le surlendemain. Or, cadeau ou pas et malgrés toute ma bonne volonté, je ne pourrai pas lui faire passer les étapes. pour obtenir le gongfu, il faut le réaliser dans son corps et non dans sa tête. Si j'en dit trop à cette personne, ça ne fera que l'embrouiller. J'ai remarqué que les plus curieux sont toujours ceux qui pratiquent le moins. Même si je leur explique, ils ne comprendront pas. Maître Yao me disait souvent : "Si tu veux vraiment enseigner correctement à tes élèves, tu dois toujours leur donner des informations légèrement au dessus de leur niveau. Tant qu'ils ne les assimilent pas, tu ne peux pas leur en apporter plus. C'est ce que fait un vrai professeur et c'est comme ça que l'on peut vraiment aider quelqu'un à grandir dans l'art martial. Pendant les années ou je me suis entrainé sous la direction de maître Yao, dès 1972, il fallait que nous digérions les informations, que nous les assimilions véritablement avant qu'il ne daigne passer à l'étape suivante. Par exemple, j'ai du pratiquer les 3 poings du yiquan (yiquan sanquan) jusqu'en 1975 avant de pouvoir vraiment les maîtriser car ils contiennent énormément de variantes. A partir de ce moment, maître Yao a cessé d'en parler. C'était ça sa façon d'enseigner, il ne vous aurait jamais rabaché les oreilles avec quelque chose que vous maitrisiez déjà, en revanche il n'aurait cessé de vous parler des manques qu'il y avait dans votre yiquan. Il voulait toujours faire de vos faiblesses des points forts, c'était comme ça qu'il voyait la progression. Prenez hunyuan li (force multi-directionnelle) par exemple, pour faire simple il s'agit des directions haut-bas, avant-arrière et gauche-droite, et bien chacun va les expérimenter par sa propre pratique et, parmis ces six directions, un plan va se révéler plus fort que les autres. De même, un plan sera plus faible que les autres. En tant qu'étudiant, on devrait se concentrer sur le plan le plus faible et tenter de le renforcer, mais en réalité, on se concentre toujours sur celui que l'on maîtrise le mieux et on finit par polariser notre yiquan. Or, l'idée de hunyuan li est d'avoir une puissance équilibrée, qui peut s'exprimer de la même manière dans n'importe quelle direction. Si vous ne pouvez l'exprimer que sur un plan, ce n'est plus huanyuan li. De la même manière, lorsque je pratiquais le changement de paume en avançant (jinbu huanzhang), arrivé à un moment ou je pensais que c'était suffisant, j'ai voulu passer à autre chose mais maître Yao ne m'a rien dit. Finalement, j'ai du continuer à pratiquer la même chose pendant 6 mois. Je n'en pouvais plus du changement de paume et je devais même me forcer à le pratiquer. Et puis un jour, il a dit que ça suffisait et je me suis alors senti soulagé ! Ce n'est que bien plus tard, en combattant, que j'ai compris l'importance du changement de paume et tout ce qu'il contenait. Quand j'y repense, je me dit que c'est grace à la rigueur de l'enseignement de maître Yao que j'ai pu y arriver. Il ne voulait pas juste vous enseigner une technique, il voulait qu'elle devienne un automatisme.

Yao zongxun, dans ses jeunes années

Q : Beaucoup de gens se demandent comment il est possible qu'il n'ait fallu que 3 années à monsieur Yao zongxun pour être en mesure d'utiliser le yiquan en combat, alors qu'il faut beaucoup plus de temps à la troisième génération d'élèves pour en faire autant ?

CRB : Maître Yao en avait parlé avec moi, il m'avait dit : "Ruibin, tu ne peux pas comparer la génération actuelle avec la notre. Quand j'étais jeune, à part manger et dormir, je ne faisais que de pratiquer le yiquan toute la journée. Je ne pensais à rien d'autre et l'argent était la dernière de mes préocupations. De nos jours, si tu ne trouves pas de travail, tu n'auras pas de quoi manger et en tant qu'adulte, tu ne peux pas te reposer tout le temps sur tes parents. Si tu pratiques le yiquan et qu'en plus tu travailles à plein temps, le processus d'apprentissage sera beaucoup plus lent. Il m'a fallu 3 ans à l'époque mais cela prendrait peut être 6 ans ou plus aujourd'hui, dans les conditions actuelles. C'est pourquoi la détermination est très important pour cet art, celui qui n'est pas capable de serrer les dents et de s'accrocher n'y arrivera jamais."

A suivre...

Interview de Cui ruibin (2ème partie)

2009-03-30T13:15:00.003+02:00

Q : Vous venez d'évoquer des différences entre l'enseignement de Li yongliang et Yao zongxun, pouvez-vous nous donner des précisions ?

CRB : Lorsque maître Yao commença à m'enseigner Chengbaozhuang (NDLR : porter - envelopper, la posture classique de l'arbre), il nota que je ne tenais pas mes mains correctement. Son enseignement était très précis, jusque dans la position exacte de chaque doigt dans la posture. Lorsque je rentrais à la maison, je pratiquais la posture aussi longtemps que je le pouvais jusqu'à ce que je trouve la sensation correcte, allant parfois jusqu'à passer des heures dans la posture. Lorsque j'avais trouvé la sensation, je l'annonçais à maître Yao et il passait alors à l'étape suivante. Apprendre de cette façon permet vraiment d'améliorer son gongfu. De nos jours, il y a beaucoup de personnes qui enseignent le yiquan mais pratiquement tous enseignent la même chose. La différence entre ce qu'enseignait maître Yao et ce qu'enseignent ces gens était dans les détails. Je pense que ces détails sont vraiment très important parceque ce sont eux qui ont une action sur les changements ayant lieu à l'intérieur du corps. Prenez l'exemple de la recherche de puissance (qiujin) : Lorsque j'étudiais avec Mr Li, on nous disait juste d'imaginer que l'on enveloppait et secouait un arbre. Avec maître Yao, en revanche, il y avait différents degrés dans cette pratique. D'abord, il fallait imaginer que l'on tirait l'arbre dans les 6 directions. Ensuite, on passait au travail de tirer l'arbre mais sans pouvoir le bouger. Encore après, lorsque l'on avait réussi à trouver ces sensations, il fallait imaginer que c'était l'arbre qui nous tirait. Et puis après, lorsque l'on se faisait tirer par l'arbre, pourquoi ne pas imaginer que l'on répondait à chaque fois en le tirant également. Plus tard, j'ai compris que cette façon d'enseigner la recherche de puissance est, en fait, une méthode pour entrainer les reflexes.

Le maître Yao zongxun en chengbaozhuang

...

Q : Dans le yiquan, le zhanzhuang ne sert pas uniquement à trouver la force, il y a beaucoup d'autres choses dans cette pratique. Est-ce que toutes ces choses ont véritablement une connection avec le combat réel ?

CRB : D'après mon expérience (et d'après l'enseignement de Me Yao), les sensations et habilités que l'on developpe au travers du zhanzhuang doivent être transposés au shili et au combat réel. Prenez, par exemple, "Jingshen fangda" (étendre son esprit) : ce n'est pas bon si vous êtes capable d'avoir cette sensation dans le zhanzhuang mais pas dans les shili ou dans le combat. Le zhanzhuang, c'est essayer de controler les mouvements interieurs alors que l'extérieur est immobile. Lorsque vos membres bougent (dans le shili), êtes vous capable de maintenir ces sensations, de projeter la même force ? Et qu'en est-il de lorsque vous êtes en situation de combat réel ? Le contraire est également vrai : C'est uniquement lorsque vous pouvez maintenir ces sensations dans le combat que vous approchez des conditions de la danse "jianwu".

Le maître Yao zongxun pratiquant la danse "Jianwu"

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Q : le yiquan est un art assez orienté vers le combat, quand avez-vous eu un premier apperçu des capacités de Monsieur Yao en combat ?

CRB : Comme j'avais d'abord étudié la lutte (shuaijiao) et la boxe et que j'avais été élève de Li yongliang pendant 4 ans, j'avais de bonne bases en tuishou et en combat (sparring) avant de commencer avec maître Yao. Après avoir débuté sous sa direction, tous ce que nous pratiquions était zhanzhuang, shili et les déplacements. On ne faisait jamais de sparring, alors j'ai voulu tester maître Yao. Un jour, je suis venu chez lui avec une paire de gants de boxe. Dès qu'il les a vu, il m'a dit que si je voulais le l'attaquer, les gants n'étaient pas nécéssaire et que je pouvais y aller sans retenu. Quand il m'a dit ça, j'ai pensé : "Et si je le blesse ? Ca ne serait pas très respectueux ! " Quoi qu'il en soit, je l'ai attaqué en y mettant 80 % de ce que j'avais.

Q : Etait-ce en situation de tuishou ?

CRB : Non, j'ai pris un peu de distance, j'ai feinté 2 ou 3 fois et puis j'ai attaqué. Maître yao a utilisé sa main la plus en avant pour bloquer ma garde. Lorsque sa main fut connectée avec mon poing, j'ai soudain senti comme le ciel s'assombrir (il était 3 heure de l'après-midi à ce moment). Mon esprit s'est complètement vidé. Après un moment, le soleil est revenu. Et ce n'est que lorsque "la lumière est revenue" que j'ai réalisé qu'il m'avait frappé. C'était comme lorsque l'on appuie soudainement de toute ses forces sur les freins d'une voiture : Tout ce qu'il y a dans la voiture est projeté vers l'avant et on a comme un "voile noir".

Le maître Yao zongxun démontrant zhanzhuang, shili et mocabu

Q : Pendant la période ou vous lui rendiez visite à la campagne, avez-vous discuté avec monsieur Yao d'autres sujets que l'art martial ?

CRB : Maître Yao parlait également de sa vie et de son expérience, depuis son enfance jusqu'à ce qu'il ait été envoyé à Changping. Il parlait également de la façon dont il en était venu à apprendre le yiquan sous la direction de Wang xiangzhai. Il disait que lorsque Wang xiangzhai enseignait, il expliquait les différentes forces au sein d'une posture puis la faisait pratiquer à ses élèves sans donner trop de détails. C'était un personnage assez étrange selon ses dires : Si vous trouviez les sensations justes dans une posture, il vous réprimandait en trouvant les points sur lesquels votre posture était encore incorrecte. Si votre posture était "vide", il tournait les talons et s'en allait sans vous dire un mot ! Bien sur, ça créait des incompréhensions de la part de certains de ses élèves : Ceux qui étaient bon pensaient avoir fait quelque chose de mal et ceux qui étaient loin d'avoir les bases pensaient faire correctement l'exercice. Evidemment, ce n'était pas juste mais dans l'esprit de Wang xiangzhai, seul ceux qui montrait des signes de compréhension valaient la peine d'être réprimander !
Durant cette période, maître Yao avait pour habitude d'éviter Wang xiangzhai lorsqu'il pratiquait. Si le maître Wang était dans la cours principale, maître Yao allait dans l'arrière-cour pour pratiquer et vice-versa.

A suivre...